Yksikään näyttely ei ole käsitellyt Karibian alkuperäiskansojen aiheita vuoden 1492 jälkeen. Alkuperäiskansat, joita edustavat heidän materiaalikulttuurinsa kestävät elementit, sisältyvät museoihin koloniota edeltävällä hetkellä. Näiden alkuperäiskansojen eloonjäämistä ja nykyaikaista elinvoimaa korostavan näyttelyn laatiminen on pelottava tehtävä. Mutta sellainen on tuleva ”Taíno: Alkuperäinen perintö ja identiteetti Karibialla”, jota valmistellaan parhaillaan Yhdysvaltojen intialaisen Smithsonianin kansallismuseossa, Gustav Heye -keskuksessa New Yorkissa.
Asiaan liittyvä sisältö
- Tämä kulttuuri, joka kerran uskotaan sukupuuttoon, kukoistaa
Toisella elämäkaudella - 2008 - otin ensin yhteyttä alkuperäiskansojen arkeologisiin kokoelmiin Smithsonianin Intian intiaani- ja luonnontieteellisissä museoissa kiinnostaen kokoelmien historiaa. Kuinka nämä esineet kerättiin ensin, ja miten ne päätyivät Smithsonianiin? Mitkä olivat poliittiset olosuhteet, keräyksen taustalla olevat ideologiat ja käsillä olevat markkinavoimat? Noin silloin, kun piilottelin kokoelmia, kuulin Smithsonian johdossa jonkun puhuvan Puerto Ricon Taínon liikkeestä ja ajattelin itselleni: “Kuinka se on mahdollista? Puerto Ricon intialaiset ovat kuollut sukupuuttoon. ”
Termi Taíno tallennettiin ensimmäistä kertaa espanjalaisissa kroonikoissa vuonna 1493. Se tarkoitti todennäköisesti ”hyviä ihmisiä”, vaikka sanan alkuperäinen konteksti on vaikea tulkita.
1800-luvun kielitieteilijät ja sitten arkeologit käyttivät Taínoa ryhmitelläkseen araabakieliset kansakunnat Suurille Antilleilta, Bahamalta ja Neitsytsaaret. Vaikka arkeologia ja historialliset tekstit osoittavat tärkeitä kaupallisia, poliittisia ja sukulaisuussuhteita, jotka yhdistivät näiden saarten alkuperäiskansoja, niiden esi-isien yhteiskuntien entisen identiteetin ymmärtämiselle on raju raja.
Nykyään monet Karibian alueen alkuperäiskansojen kansalaiset ovat omaksuneet Taínon terminä, joka yhdistää heidän historialliset kokemuksensa ja kulttuurisen identiteettinsä ennen ja jälkeen 1492.
Tulevassa näyttelyssä olemme varovaisesti korostaneet tämän päivän Taínon liikkeen monimuotoisuutta ja käyttäneet Taínon (tai yksinkertaisesti alkuperäiskansojen) kansoja monikossa keskustelemaan esikoloniaalisesta menneisyydestä.
Kohteita, joita pidetään yleensä Karibian alkuperäisperinnön symbolisimpana, ovat sen arkeologiset esineet. Ne muodostavat vuoropuhelun paikallisten asukkaiden parhaiten tuntemien luolissa ja kivillä olevien luontaisten symbolien ja piirrosten kanssa.
1800-luvun kielitieteilijät ja sitten arkeologit käyttivät Tainoa ryhmitelläkseen Suur-Antillien araakkien puhuvat kansakunnat. (Kartta luonut Smithsonian Exhibits, 2017) Nämä esineet täyttävät Karibian kansalliset museot ja yksityiset kokoelmat. Ne myötävaikuttavat alueellisiin visuaalisiin mielikuvituksiin (kuten tatuointien kuvapankkeja) ja tarjoavat työtä käsityöläisille, jotka luovat käsityötä turisteille ja mestarillisia väärennöksiä tietämättömille keräilijöille. Ne on otettu käyttöön kolonialismin ja imperialismin vastustuskyvyn symboleina, mutta myös kansallisen identiteetin ymmärtämisen vahvistamiseksi.
Monille yleisölle, joka pitää näitä esineitä osana perintöään, he herättävät voimakkaita kysymyksiä esi-isistä ja vetoavat ratkaisemattoman historian tunteeseen Euroopan, Afrikan, alkuperäiskansojen ja muiden Karibian kansojen siirtomaa-kohtaamisesta.
Taino-liike
En kuvannut, että avasin vuonna 2018 näyttelyn paitsi espanjankielisten Karibian alkuperäiskansojen lisäksi myös Taínon liikkeen. Perintö ei lisää hässäkkää - se on miellyttävä aihe eikä loukkaa virallista kerrontaa, jonka mukaan Amerikan alkuperäiskansojen selviytyminen (tässä yhteydessä indio ) Suurilla Antillilla oli mahdoton kolonisaation jälkeen.
Toisaalta Taíno-liike, alkuperäisen selviytymisen julistaminen mestizajen (ajan myötä tapahtuvan geneettisen ja kulttuurisen sekoittumisen), kunnostamisen ja herättämisen kautta, oli minua pelottava aihe näyttelyn kehittäjänä ja kuraattorina.
Tähän 1970-luvulla syntyneeseen liikkeeseen osallistuvat espanjankielisten Karibian maiden ja sen yhdysvaltalaisten diasporan alkuperäiskansojen jälkeläiset, jotka yhdistyvät Taínon nimellä. Sen osallistujat on järjestetty erilaisiin ryhmiin, joista tiedottavat erilaiset, tosin usein päällekkäiset sosiaaliset ohjelmat ja ideologiat. He verkostoituvat ja vaihtavat tietoja henkilökohtaisissa tapahtumissa, mukaan lukien pulmat ja hengelliset retriitit, ja online-ympäristöjen, kuten Facebook, kautta. He ovat myös nonsensense-yhteisö, jota jotkut tutkijat ovat vastustaneet antagonistisesti ja jotka kiistävät nykypäivän Taínosin väitteen alkuperäiskansojen identiteetistä.
Ajan myötä tajusin, että huolimatta tämän aiheen herkkyydestä, joka on ristiriidassa joidenkin ihmisten tuntemusten ja historiallisten puitteiden kanssa tämän liikkeen sisällä ja ulkopuolella, alkuperäisperinnön ymmärtämiseen tarvittava tieto on asia, josta yleisö, erityisesti latinoyleisö, on nälkäinen.
Alkuperäinen nainen (todennäköisesti Luisa Gainsa) ja lapsi lähellä Baracoaa, Kuuba, 1919. Itä-Kuuban alkuperäiskansojen tarina tulee yhä enemmän ilmi, kun tutkijat paljastavat historiallisia tietoja ja arkeologisia tietoja alkuperäiskansojen selviytymisen ja sopeutumisten dokumentoimiseksi. (Kuva: Mark Raymond Harrington) 
Tämä 1892-muotokuva on miehestä, joka tunnisti itsensä Jamaikan alkuperäiskansojen jälkeläiseksi. Se otettiin lähellä Pedro Bluffea, saaren aluetta, jossa Smithsonianin Karibian alkuperäiskansojen perintöprojektin (näyttelyn edeltäjä) tutkijat puhuivat nykyaikaisille jamaikalaisille perheille, jotka tunnustivat olevansa saaren Arawakia puhuvien kansojen jälkeläisiä. (Kansallinen antropologinen arkisto, SI) Karibian alkuperäiskansoilla ei ole koskaan ollut paljon historiallista läsnäoloa vuoden 1550 jälkeen, jolloin useimpien kertomusten mukaan alkuperäiskansojen lukumäärää on niin vähän, etenkin verrattuna orjuutettujen afrikkalaisten työvoimaan, että he lakkaavat olemasta. Maaseutua ja takapuita dokumentoivia paperiarkistoja ei ole.
Alkuperäinen läsnäolo esiintyy suositun muistin, perhehistorian, kansankertomusten, alueellisten muistojen ja elävien henkkien ohjelmistossa ja arkistossa Karibian uskonnollisissa perinteissä.
Yksi asia, joka muistetaan Karibialla, jopa kulttuurisesti näennäisesti yhtenäisemmillä alueilla, kuten Kuuba, Dominikaaninen tasavalta ja Puerto Rico, on se, että alueestaan huolimatta alue sisältää paljon monimuotoisuutta. Tätä monimuotoisuutta monimutkaistaa suolaaminen, joka on monimutkainen prosessi kulttuurimuutoksiin ja vaihtoihin - kaikkiin suuntiin - ajan myötä, ja mikroalueelliset erot.
Saarten siirtomaaelämän taloudet, työelämän käytännöt ja asumismallit vaihtelivat ja muuttuivat ajan myötä. Espanjan hallinto ja läsnäolo olivat sekä todellisia kansanmurhansa voimissa että symbolisia kyvyssä ylläpitää hallintaa ja asettua tehokkaasti hyödyntämään. Esimerkiksi Hispaniolassa (nykyään Haiti ja Dominikaaninen tasavalta) rannikolta löydettiin neljä alkuperäiskylää rannalla vuonna 1556 aikana, jonka aikana saaren heikentyvät alkuperäiskansat olivat luultavasti kaikki laskeneet virallisessa väestölaskennassa.
Selviytyi 1492
Alkuperäisten ihmisten, identiteetin ja kulttuurin säilyminen vuoden 1492 jälkeisellä alueella voidaan ymmärtää päällekkäisillä sosiaalisen asemoinnin muodoilla, kuten taloudellisella integraatiolla ilman liikaa avioliittoja, eristämisellä siirtomaajärjestyksestä (menemällä "verkkoon") ja avioliittoihin.
Kuuban itäpuolella tutkijat löytävät yhä enemmän todisteita alkuperäiskansojen ja heidän lähiöidensä arkistoista ja arkeologiasta, joka on piilotettu tai integroitu paikalliseen siirtomaataloon, pitäen ammatteja, kuten karjatila- tai keramiikkateollisuutta.
Orjuudesta pakenevien afrikkalaisten ja alkuperäiskansojen muodostamat maroon-yhteisöt eristettiin tarkoituksella siirtomaavallasta; Alkuperäisten esi-isien muisto on edelleen elossa ja kunnioitettu selviytyneissä jamaikalaisissa maroonyhteisöissä. Samoin on todisteita alkuperäiskansojen liikkumisesta Suurista Antilleista pienemmille Antilleille ja Etelä-Amerikan Arawakanin kielen puhuville alueille varhaisen siirtomaakauden väkivallan, epidemioiden ja rennosti orjuuttamisen aikana.
Avioliitot, kohteliaasti sanottuna, viittaavat alkuperäiskansojen, afrikkalaisten ja eurooppalaisten kansojen väliseen geneettiseen ja kulttuurivaihtoon. Avioliittojen - sekoittumisen ( mestizaje ) lopputuloksena pidetään perinteisesti intialaisen kulttuurin tien loppua.
Taíno-liike, toisin kuin Chicano-liike, sanoo päinvastoin, että sekalaisella rodulla, intiaanien jälkeläisillä on oikeus palauttaa ja jälleenrakentaa tämä perintö ja että se on olennainen osa heidän henkistä ja kulttuurista kokonaisuuttaan.
Alkuperäiskansojen todisteiden löytäminen Dominikaanisen tasavallan ja Puerto Rico -arkistoista vaatii vakavaa akateemista tutkimusta. Dominikaanisen tasavallan alueilla, kuten San Juan de la Maguana, on monikerroksisia alkuperähistoriaita, joilla on henkisiä ulottuvuuksia, kuten kunnioitetun Anacaonan johtokunnan kutsuminen (espanjalaiset valloittajat ripustivat vuonna 1503).
Vaikka joihinkin Dominikaanisen tai Puerto Ricon kaupunkeihin tai alueisiin liittyy tiettyjen alkuperäiskansojen uudelleensijoittaminen (kuten Enriquillon tai Monan saaren alkuperäiskansojen seuraajat), suurin osa Taínon liikkeen osallistujien sukutarinoista osoittaa indioidentiteettinsä maaseudulla. Nämä kirjanpidot kuvaavat usein jonkin verran eristyneitä perhekodeita luottaen pääasiassa siihen, mitä he ovat viljelleet tai keränneet ympäröivästä metsästä ruokaa, asumismateriaaleja ja kotityötavaroita varten.
Luolaan ja jokikiviin kaiverretut kasvot ja muut mallit ovat yleisiä koko Karibialla, ja ne tarjoavat konkreettisen yhteyden alueen alkuperäisperintöön. (Kuva: Ernest Amoros) Dominikaanisessa tasavallassa ja Puerto Ricossa on vaikea löytää alkuperäisyhteisöjen tai perheryhmien tekstiä. Huolimatta Taínon sukututkijoiden löytöistä, joihin sisältyy kirkko- ja kansalaisrekistereitä, jotka osoittavat esi-isien rodun olevan india / o, tämä on edelleen nouseva tutkimusalue, joka vaatii edelleen perheryhmien kartoittamista ja korreloi paikallisen historian kanssa.
Vaikka Itä-Kuubassa tutkijat ovat yhä onnistuneemmin löytäneet ja esittäneet todisteita alkuperäiskansojen selviytymisestä Espanjan siirtomaayhteiskunnassa, ihmettelen, kuinka suuri osa tästä historiasta voidaan tosiasiallisesti hyödyntää arkistoinnin ja arkeologisen tutkimuksen avulla. Niin suuri osa siitä aukesi dokumentoinnin ulkopuolella. Voin vain kuvitella, mitä Suurimmat Antillit tarjosivat sosiaalisesti sekoitetulle rotuun, alkuperäiskansojen ja afrikkalaisten kansojen saarelle, jotka "jätti" saarelle suurin osa espanjalaisista siirtomaalaisista, jotka olivat muuttaneet mineraalirikkaampiin maihin Meksikossa, Perussa ja muualla mantereella 1530-luvulla . Seuraavan 200 vuoden aikana Espanjan viranomaiset jättivät huomiotta saarten sisämaata ja niiden väestöä, jotka pakenivat rasistista hallintaa ja työvoiman hyväksikäyttöä. Uudet proteiinimuodot, kuten siat ja lehmät, tarjosivat parempia selviytymismahdollisuuksia syrjäisissä sisätiloissa, joissa pakenevat kansojen kuten alkuperäiskansojen, orjuutettujen afrikkalaisten ja eurooppalaisten syrjäytyneiden joukot vetäytyivät.
Valitettavasti tämä on kriittinen ajanjakso historiassa, josta meillä on houkuttelevasti vähän yksityiskohtia; yksi poikkeus on lääkärin tohtori Hans Sloanin 1725-luku Britannian Jamaikasta, joka kuvaa siirtomaayhteiskuntaan integroituneiden alkuperäiskansojen viljelijöiden ja metsästäjien puutarhoja ja kasvitietoja. Hänen kuvaamansa alkuperäiskansat olivat
Karibian naapurialueiden alkuperäiskansat, jotka oli orjuutettu ja asettui Isompille Antilleille - myös he ovat esi-isiä ja ovat osa Taínon tarinaa.
Näyttelyn kehystäminen
Taíno-liikkeen kasvaessa määrän, monimutkaisuuden ja julkisen läsnäolon vuoksi näytti karkealta tehdä toinen Karibian arkeologianäyttely käsittelemättä nykyliikettä.
Tämä nykyaikainen kokemus pääsee alueen ja koko Amerikan alkupäähän. Monet liikkeen ulkopuolella tarkkailevat sitä sekoitetuilla tunneilla; alueen perinteinen historia tekee liikkeestä mahdotonta, ja silti jokaisella perheellä näyttää olevan intia / o perheessä vain muutama sukupolvi.
Lisäksi koko Karibian perintö on kyseenalaistettu useilla tasoilla; Jotkut pelkäävät, että nykypäivän Taínon omaksuminen vähentää afrikkalaisten esi-isien panosta kansalliseen kulttuuriin tai henkilökohtaiseen identiteettiin.
Se on todella kiistanalainen perintö, ja silti monet rotuun tai etniseen alkuperään kuuluvat latinot (eli suurin osa meistä) ovat kiinnostuneita esi-kulttuuristaan osana pyrkimystä sovittaa siirtomaaväkivalta. Näyttelyn keskipisteeksi tuli Taíno-liikkeen keskittäminen asiayhteyteen tavalla, joka kunnioitti sen monipuolisten osallistujien kokemuksia ja ymmärrystä ja joka loi tilaa kaikille vierailijoille harkita esiperäisyyden merkityksiä ja alkuperäiskansojen tiedon merkitystä nykyhetkessä.
Mitkä ovat näyttelyn rajoitukset? Kontekstualisoimme Taínon liikkeen esiin nousevan alhaalta ylöspäin, mikä edustaa väitettä alkuperäiskansojen identiteetistä juurtuneena campesino- tai maaseudun alkuperäiskansallisesta kokemuksesta ja tietoisuudesta. Näyttelyssä on kuitenkin jätetty vähän tilaa tutkia alkuperäisen perinnön käyttöä karibian intellektuellien ja instituutioiden rakentamisessa kansakuntien rakentamiseen ja symbolisten intialaisten vaikutusta (siirtomaa-epäoikeudenmukaisuuden ja kolonialaisten vastaisuuden tunnukset tai kansakunnan symbolit) Taíno-liikkeen osallistujien maailmankuva ja poliittinen asialista.
Korostamme mahdollisesti henkisyyden voimaa avainvoimana, joka vauhdittaa Taínon liikkeen kasvua. Monille osanottajille Taíno-liike tarjoaa hengellisesti palkitsevan tilaisuuden palata yhteyteen ja hylätä laiminlyötyjä esi-isiä, luonnonvoimien voimia ja yliluonnollisia olentoja tai esi-isien jumalia. Alkuperäiset esi-isät ja henki-oppaat antavat Karibian kansoille, jotka työskentelevät alkuperäishengejen kanssa, neuvoja ja varoituksia, ja ne voivat olla välttämättömiä paranemisessa tai ongelmien ratkaisemisessa. Taíno-liikkeen kasvava osa yrittää myös rekonstruoida Arawakia puhuvien ihmisten uskonnon ennen kristittymistä.
Tämä henkisen jälleenrakennuksen projekti käsittää historiallisten tekstien ja vertailevien etnografisten tutkimusten historiallisista ja nykyisistä alkuperäiskansoista, jotka liittyvät Karibian Taínon kansoihin. Siihen sisältyy myös unelmien kautta tapahtuvia ilmoituksia ja kohtaamisia luonnon kanssa - vaihtoehtoisiin tietotapoihin kutsuttuja ilmiöitä, joita useimpien tutkijoiden on vaikea analysoida. Kuinka näyttely voisi välittää tehokkaasti etnisyyden ja historian henkiset ulottuvuudet ja esi-isien henkisen painon nykyhetkellä?
Lopuksi näyttelyn alkuperäiset suunnitelmat liittyivät maantieteelliseen laajuuteen, joka sai espanjankieliset Suur-Antillit keskustelemaan Karibian muiden alueiden, kuten Jamaikan, Haitin, Pienten Antillien kanssa, ja mantereen alueiden, kuten Keski-Amerikan Garifunan asuttaman rannikon kanssa. tärkeistä ja erilaisista alkuperäiskansojen perinnöistä. Gallerian koko ja halu kertoa ymmärrettävä tarina edellyttivät tiukennettua maantieteellistä ja kulttuurista laajuutta.
Näyttely on kuitenkin uraauurtava käsitellessään nykyaikaista Taínon liikettä. Ensinnäkin sen lähtökohtana on Alkuperäisen selviytyminen Suurilla Antilleilla, jota perustellaan alkuperäisgeenien, kulttuurin, tiedon ja identiteetin pysyvällä esiintymisellä (vaikkakaan ei muuttumattomana) alueen Taínon kansojen jälkeläisten keskuudessa. Toiseksi se kunnioittaa ja vuoropuhelua alkuperäiskansojen, perinnön ja identiteetin käsitteiden kanssa, jotka Taíno-liikkeen osanottajat ovat ilmaisseet. Siinä tuodaan esiin myös Espanjan Karibian alueen historiallisessa arkistossa olevat aukot ja etuoikeudet; Vaikka suurin osa Karibian kansoista asui maaseudun kontekstissa ennen vuotta 1950, maaseudun sosiaalisesta historiasta, josta puuttui usein säilytettyjä arkistoja ja aineellista kulttuuria, tuli (jaksoittaisen) tutkimuksen alue vasta 1900-luvulla. Alueen historia siihen saakka on pitkälti kuvaus varhaisista valloituksista ja asutuksista, merirosvohyökkäyksistä, espanjalaisten laivastojen liikkeistä, linnoituksen rakentamisesta ja kirkon toiminnasta.
Lopuksi, ja mikä tärkeintä, näyttely tarjoaa historiallisesti tarkemman käsityksen mestizajesta, mikä tekee afrikkalaisten ja alkuperäiskansojen perinnöstä ja suhteista entistä selkeämmän, varhaisen siirtomaa-ajan maroonyhteisöistä alueen erilaisten henkisten perinteiden nykyaikaisiin parantajiin. .
Minusta tuntuu olevani erittäin onnellinen, että olen ollut osa hanketta, joka perustuu rodun, historian ja identiteetin risteykseen Amerikassa. Se on upotettu esihistoriallisiin kysymyksiin, monenlaisiin identiteetteihin ja etniseen politiikkaan, jotka liittyvät perinnön ympärillä oleviin yleisiin kiistoihin ja historian kehystämiseen. ”Taíno: Alkuperäinen perintö ja identiteetti Karibialla” luo uusia paradigmoja ymmärtää alkuperäisperintöä Karibian identiteettien rakentamisessa ja alkuperäiskansojen roolia ja heidän tietämystään alueen monien kansojen selviytymisessä, historiassa, henkisyydessä ja kulttuurissa.
Versio tästä artikkelista ilmestyi alun perin Amerikan intialaisen kansallismuseon lehden talvi 2017 -numeroon.
