https://frosthead.com

Taistelu islamissa

Kylmän sodan päättymisen jälkeen vuonna 1991 käsite ”sivilisaatioiden törmäyksestä” - yksinkertaisesti yhteenvetona globaalina jakautumisena muslimien ja muun maailman välillä - määritteli keskustelut maailman uudesta ideologisesta kuilusta.

Tästä tarinasta

[×] SULJE

Arabi-alueen menetys vuoden 1967 sodassa auttoi politisoidun islamin nousua joukkoliikkeeksi. Tässä näkyy israelilainen saattue. (Terry Fincher / Pika- / Getty-kuvat) Arabikevään nousut kertovat vain osan tarinasta. (Moises Saman / Magnum Valokuvat) Iranin vuoden 1979 vallankumous, jota johti ajatolla Ruhollah Khomeini, merkitsi ensimmäistä kertaa islamin papistien hallitseman kansakunnan. (Gabriel Duval / AFP / Getty Images) Äärimmäisjoukkojen nousu johti vuonna 1983 Beirutissa sijaitsevan merijalkaväen pommitukseen, jossa tapettiin 241 Yhdysvaltain armeijaa. (AP-kuvat)

Kuvagalleria

Asiaan liittyvä sisältö

  • Naiset: Libyan kapinan salainen ase
  • Uusi kriisi Egyptin kopteille
  • Mitä syyskuun 11. päivänä tehtiin
  • Palaa Indonesiaan
  • Pakistanin sufis saarnaa uskoa ja ekstaasia
  • Henkiparantaja

"Euraasiassa sivilisaatioiden väliset suuret historialliset vikaviivat ovat jälleen kerran tulevia", Harvardin politologi Samuel Huntington kirjoitti kiistanalaisessa ulkomaanasioita käsittelevässä esseessä 1993. "Tämä pätee erityisen hyvin puolikuun muotoisen islamilaisen kansakuntien rajoissa Afrikan pullistumasta Keski-Aasiaan." Hän totesi tulevien konfliktien olevan "ensisijaisesti ideologisia tai ensisijaisesti taloudellisia", mutta "tapahtuu kulttuurin rinnalla. vika linjat."

Mutta kulttuurismin ideassa ei otettu huomioon tasapainottavaa tosiasiaa: vaikka ulkomaailma yritti erotella muslimit "muiksi", useimmat muslimit yrittivät integroitua globalisoituvaan maailmaan. Lännessä 11. syyskuuta 2001 tehdyt terrori-iskut peittivät muslimien pyrkimyksen nykyaikaistamiseen. muslimien kohdalla lentokoneiden kaappaus kuitenkin kiihdytti sitä. "On selvää, että syyskuun 11. päivä oli käännekohta amerikkalaisille", intialainen muslimi-elokuvantekijä Parvez Sharma kertoi minulle vuonna 2010. "Mutta vielä enemmän se koski muslimeja", jotka hänen mukaansa "yrittävät nyt saada takaisin tilaa, josta on kielletty joitain omia ihmisiä. "

Tämän vuoden kansannousut Tunisiassa, Egyptissä, Libyassa, Syyriassa, Jemenissä ja muualla ovat järkyttäneet islamilaista maailmaa, mutta geriatristen despotien kapina heijastaa vain pientä osaa tarinasta, peittäen laajemman suuntauksen, joka on noussut viime vuosina. Suurimmalle osalle nykypäivän muslimeista keskeinen kysymys ei ole törmäys muiden sivilisaatioiden kanssa, vaan pikemminkin pyrkimys saada takaisin islamin keskeiset arvot pienestä mutta virulenttisesta vähemmistöstä. Uusi vastakkainasettelu on käytännössä Jihadia, ts. Vasta-jihadia, vastaan ​​toteutettava jihad.

"Emme voi enää puhua jatkuvasti islamin väkivaltaisimmasta vähemmistöstä ja antaa heille sanella 1400 vuotta vanhan uskonnon ajatuksia", Sharma kertoi minulle, kun julkaistiin A Jihad for Love, hänen uraauurtava dokumentti homoseksuaalisuudesta islamissa. .

Viimeiset 40 vuotta ovat yksi myrskyisimmistä ajankohdista islamin historiassa. Vuodesta 1973 lähtien olen matkustanut suurimman osan maailman 57 pääasiassa muslimimaasta katsomaan sotia, kriisejä, vallankumouksia ja terrorismia; Minusta tuntuu joskus siltä, ​​että olen viimeinkin saavuttanut huippunsa - vaikkakaan ei loppua - eeposelle, jonka kuluminen on kulunut neljä vuosikymmentä.

Vasta-jihad on sen eeposen neljäs vaihe. Kun islamilainen veljeskunta syntyi Egyptissä vuonna 1928, politisoitu islam sai hitaasti vauhtia. Siitä tuli joukkoliike, joka johtui Länsirannan, Golanin korkeuksien, Gazan ja Siinain niemimaan upeista arabitappioista vuonna 1967 käydyssä sodassa Israelin kanssa. Ensimmäinen vaihe saavutti huippunsa vuoden 1979 vallankumouksella Iranin Shahia vastaan: pappeja hallitsivat hänen paheksunsa jälkeen valtiota ensimmäisen kerran (ja vielä vain) islamin historiassa. Yhtäkkiä islam oli poliittinen vaihtoehto hallitseville modernille ideologialle demokratialle ja kommunismille.

Toisessa vaiheessa, 1980-luvulla, leimasi ääriliikkeiden ja joukkoväkivallan nousu. Vaihto sai alkunsa Yhdysvaltojen merijalkaväen kasarmipommituksista Beirutissa vuonna 1983. 241 merijalkaväen, merimiesten ja sotilaiden kuolonuhrien vuoksi se on Yhdysvaltojen armeijan surkein yksittäinen päivä Vietnamin Tet-hyökkäyksen ensimmäisen päivän jälkeen. vuonna 1968. Martyrdom oli ollut keskeinen teemassa shiia muslimien keskuudessa 14 vuosisadan ajan, mutta nyt se on levinnyt myös sunnimuslimiltaan. Libanonilaiset, afgaanit ja palestiinalaiset ryhtyivät aseisiin haastaakseen heidän mielestään ulkopuolisten armeijoiden miehityksen tai vieraiden valtioiden puuttumisen.

1990-luvulla, kolmannessa vaiheessa, islamistiset poliittiset puolueet aloittivat ehdokkaiden virka-ajan, mikä heijasti siirtymistä luoteista äänestyskierroksiin - tai näiden kahden yhdistelmää. Algerian islamilainen pelastusrintama voitti vuoden 1991 lopulla arabimaailman ensimmäiset täysin demokraattiset vaalit, kunnes sotilasvallankaappaus keskeytti prosessin ja aloitti vuosikymmenen kestäneen sisällissodan. Islamilaiset puolueet osallistuivat myös vaaleihin Libanonissa, Jordaniassa ja Egyptissä. Marokosta Kuwaitista Jemeniin islamistiset puolueet vangitsivat äänestäjien mielikuvituksen ja heidän äänensä.

Sitten tuli 11. syyskuuta. Suurin osa muslimeista hylkäsi viattomien siviilien joukkomurhauksen, mutta löysi silti Osama bin Ladenin ja Al Qaidan, ihmisen ja liikkeen, jotka eivät tunteneet eivätkä tuki mitään. Islam liittyi yhä enemmän terroristien väärinkäytöksiin; Muslimit olivat yhä epätoivoisempia lännessä. Jännitteet kasvoivat vasta kun Yhdysvallat käynnisti sodat Afganistanissa ja Irakissa - ja siellä valitut uudet hallitukset osoittautuivat kyvyttömiksi ja korruptoituneiksi.

Myös militantti islam ei onnistunut toimittamaan. Al Qaida menestyi hyvin tuhoamisessa, mutta ei tarjonnut rakentavia ratkaisuja arjen perushaasteisiin. Lähes 3000 ihmistä kuoli syyskuun 11. päivän terrorismin spektaakkelissa, mutta muslimimyllyt tappoivat yli 10 000 heidän veljistään alueellisissa hyökkäyksissä seuraavan vuosikymmenen aikana - ja päästivät vihaisen vastauksen. Uusi vasta-jihadien sukupolvi alkoi toimia ääriliikkeitä vastaan, kuteen neljännen vaiheen.

Ääriliikkeiden vastainen joukkoliikenne tuli näkyväksi vuonna 2007, kun Irakin heimojohtajien järjestämä karismaattisen päällikön nimeltä Sheik Abdul Sattar Abu Risha lähetti noin 90 000 soturin miliisin työntääkseen Mesopotamian Al Qaidan Albarista, Irakin haihtuvimpaan provinssiin. Lisäksi Saudi-Arabian ja Egyptin ideologit, jotka olivat olleet bin Ladenin mentorina, alkoivat myös julkisesti torjua Al-Qaidaa. Miljoonat iranilaiset osallistuivat vuonna 2009 siviili tottelemattomuuden kampanjaan, joka sisälsi taloudellisia boikotteja sekä kadun mielenosoituksia heidän jäykän teokraatiansa torjumiseksi.

Vuoteen 2010 mennessä suurten muslimimaiden yleiset mielipidetutkimukset osoittivat dramaattista laskua Al Qaidan tukemisessa. Tuki bin Ladenille laski 2 prosenttiin Libanonissa ja 3 prosenttiin Turkissa. Jopa sellaisissa keskeisissä maissa kuin Egypti, Pakistan ja Indonesia - joiden väestö on asettunut valtavasti eri etnisiltä ryhmiltä ja mantereilta - vain noin viides muslimista ilmaisi luottamuksensa Al-Qaidan johtajaan, Pew Global Attitudes Project raportoi.

Myös muslimien asenteet modernisointiin ja fundamentalismiin muuttuivat. Kolmessa maanosassa sijaitsevasta muslimimaista otetussa näytteessä Pew-tutkimuksessa todettiin, että niiden joukossa, jotka näkevät taistelun modernistien ja fundamentalistien välillä, huomattavasti enemmän ihmisiä - kaksi - kuusi kertaa niin monta - on tunnistettu modernisoijiksi. Egypti ja Jordania olivat kaksi poikkeusta; kussakin jako oli suunnilleen tasainen.

Egyptin vuonna 2011 tapahtuneen kansannousun ensimmäisen kuukauden aikana toisessa kyselyssä todettiin, että 52 prosenttia egyptiläisistä ei hyväksynyt muslimi veljeyttä ja vain 4 prosenttia hyväksyi sen voimakkaasti. Presidentin olkipäivänäänestyksessä veljeskunnan johtajat saivat tuskin yhden prosentin äänimäärästä. Israelin mielenkiintoisen Washingtonin Lähi-idän politiikan instituutin tekemässä tutkimuksessa havaittiin myös, että vain kaksi kymmenestä egyptiläisestä hyväksyi Teheranin islamilaisen hallituksen. "Tämä ei ole", kysely päätteli, "islamin kansannousua."

Mikä sitten on?

Vaikuttaa siltä, ​​että pyrkimys on luoda islamilainen identiteetti, joka sopii maailmanlaajuisiin poliittisiin muutoksiin. Egyptin ja Tunisian mullien jälkeen monet arabit kertoivat minulle haluavansa heidän kulttuurinsa mukaista demokraattista poliittista elämää.

"Ilman islamia meillä ei ole todellista edistystä", sanoi Diaa Rashwan Kairon Al Ahramin poliittisten ja strategisten tutkimuskeskusten keskuksesta. ”Jos palaamme takaisin eurooppalaiseen renessanssiin, se perustui kreikkalaiseen ja roomalaiseen filosofiaan ja perintöön. Kun länsimaat rakensivat omaa kehitystään, ne eivät poistuneet epistemologisesta tai kulttuurihistoriastaan. Japani elää edelleen samurai kulttuurissa, mutta nykyaikaisella tavalla. Kiinalaiset elävät edelleen konfutselaisuuden luomia perinteitä. Heidän versio kommunismista ei todellakaan ole venäläinen.

"Joten miksi", hän hölynsi, "joudummeko menemään historiastamme?"

Muslimien kannalta siihen historiaan sisältyy nyt paitsi Facebook ja Twitter, myös poliittiset näytelmäkirjailijat, stand-up-sarjakuvat, televangelist-sheikit, feministit ja hip-hop-muusikot. Iranin vuoden 2009 presidentinvaalien aikana oppositioehdokkaan Mehdi Karroubin, joka oli septaagenaarinen papisto, jakoi 1 000 CD: tä, jotka sisälsivät demokratian edistämistä.

Työnhaluiset nuoret ovat ratkaiseva enemmistö useimmissa muslimimaissa. Mediaani-ikä Egyptissä on 24. Se on 22-vuotias tai nuorempi Pakistanissa, Irakissa, Jordaniassa, Sudanissa ja Syyriassa. Se on 18 vuotta Gazassa ja Jemenissä. Sata miljoonaa arabia - kolmannes 22 arabimaan väestöstä - on 15 - 29-vuotiaita. Tekniset ja tavanomaisemmat koulutuksensa kuin heidän vanhempansa, he haluavat valoisan tulevaisuuden työpaikoista ja terveydenhuollosta vapaaseen lehdistöyn ja poliittinen ääni. Suurin osa tunnustaa, että Al Qaida ei pysty tarjoamaan mitään sellaista.

Euforisen arabikevään nuorten innoittamat murrokset ovat järkyttäneet Al-Qaidaa yhtä paljon kuin syrjäytyneet autokraatit. Egyptissä ja Tunisiassa saavutettiin päivinä rauhanomaisia ​​mielenosoituksia, joita ääriliikkeet eivät pystyneet tekemään yli vuosikymmenen aikana. Viikko sen jälkeen, kun Egyptin presidentti Hosni Mubarak erosi helmikuussa, Al Qaeda julkaisi uuden videonauhan bin Ladenin varajäseneltä Ayman al-Zawahirilta, jota hän rammoi 34 minuuttia eikä maininnut Mubarakin poistumista. Sen jälkeen kun USA: n salainen reidi tappoi bin Ladenin, 2. toukokuuta Al Qaeda julkaisi nauhan, jolla hän onnitteli kunnioittavia veljiään. ”Tarkkailemme kanssanne tätä suurta historiallista tapahtumaa ja jaamme kanssanne ilon ja onnellisuuden.” Operatiivinen sana oli “katsomassa” - kaukaa. Molemmat miehet näyttivät olevan poissa silmukasta.

Samanaikaisesti vasta-jihad on traumaattinen ja toisinaan huolestuttava. Arabikevät antoivat nopeasti pitkän, kuuman kesän. Muutos viimeisimmässä maassa demokraattisen vuoroveden torjumiseksi voi viedä kauemmin kuin muualla maailmassa (missä muutokset eivät ole vielä kaukana). Ja Al Qaida ei ole kuollut; sen ydin etsii varmasti kostoa bin Ladenin tappamiseen. Mutta kymmenen vuotta syyskuun 11. päivän jälkeen ääriliikkeiden monimuotoisuus on yhä ohi.

"Al-Qaida on nykyään yhtä merkittävä islamilaiselle maailmalle kuin Ku Klux -laki amerikkalaisille - ei ollenkaan", Egyptiläinen runoilija ja aktivisti Ghada Shahbender kertoi minulle äskettäin. "He ovat väkivaltaisia, ruma, toimivat maan alla ja ovat hyväksymättä suurimmalle osalle muslimeja. Niitä on olemassa, mutta ne ovat kummajaisia.

“Katsonko Ku Klux Klania ja teen heidän käytöksestään johtopäätöksiä Amerikasta? Tietysti ei ”, hän jatkoi. ”KKK ei ole ollut tarina monien vuosien ajan amerikkalaisille. Al Qaida on edelleen tarina, mutta se suuntautuu samaan suuntaan kuin Klan. "

Sopeutunut Rock the Casbah: Rage and Rebellion Across Islamic World -tapahtumassa, kirjoittanut Robin Wright. Tekijänoikeudet © 2011. Kustantajan, Simon & Schusterin luvalla.

Robin Wright on stipendiaatti Woodrow Wilson -keskuksessa ja Yhdysvaltain rauhaninstituutissa.

Taistelu islamissa