LEGENDAT LOHIKÄÄRMEVENEFESTIVAALIN TAKANA | TAIDE JA KULTTUURI | SMITHSONIAN - ARTIKKELIT, TAIDE JA KULTTUURI, TRENDIT JA PERINTEET

Duanwu Jie: lle, Dragon Boat Festival -tapahtumalle, joka kuuluu Kiinan kuukalenterikalenterin viidennen kuukauden viidentenä päivänä - tänä vuonna, 28. toukokuuta - löytyy monia kilpailevia selityksiä. Kaikkiin sisältyy jonkinlainen yhdistelmä lohikäärmeitä, henkiä, uskollisuutta, kunniaa ja ruokaa - jotkut Kiinan kulttuurin tärkeimmistä perinteistä. Festivaalin pääelementit - nykyään suosittu ympäri maailmaa - ovat kilpailevia pitkiä, kapeita puisia veneitä, jotka on koristeltu lohikäärmeillä, ja syövät bambulehteihin käärittyjä tarttuvia riisipalloja, nimeltään zongzi mandariinissa ja jung kantonilaisella.

"Yleensä kiinalaiset festivaalit selitetään erään suurenmoisen hyveellisyyden traumaattisella kuolemalla", sanoo Andrew Chittick, Itä-Aasian humanististen tieteiden professori Eckerd Collegessa Floridassa.

Ja niin tarina menee Qu Yuanin kanssa, joka oli muinaisen Kiinan sodanjäsenten aikana Chun tuomioistuimessa toiminut neuvonantaja, jonka keisari karkotti tuntemattoman epälojaalisuuden vuoksi. Qu Yuan oli ehdottanut strategista liittoa Qin osavaltion kanssa uhkaavan Qinin valtion torjumiseksi, mutta keisari ei ostanut sitä ja lähetti Qu Yuanin erämaahan. Valitettavasti Qu Yuan oli oikeassa Qinin esittämän uhan suhteen, joka vangitsi ja vangitsi pian Chun keisarin. Seuraava Chun kuningas luovutti valtion kilpailijoilleen. Kuultuaan traagiset uutiset, Qu Yuan vuonna 278 eKr. Hukkui itsensä Miluo-jokeen Hunanin maakunnassa.

Zongzin ensimmäisessä alkuperästarinassa, joka kerrottiin varhaisessa Han-dynastiassa, Qu Yuanista tuli kuolemansa jälkeen vesihenki. ”Voit ajatella sitä haamuna, hengen energiana, joka on leikattava. Haamoa voi houkutella monella eri tavalla, mutta paras ja kestävin on antaa sille ruokaa ”, Chittick selittää.

Vuosien ajan Qu Yuanin kuoleman jälkeen hänen kannattajansa heittivät riisiä veteen ruokkiakseen henkeään, mutta vesirahhe pidätti aina ruokaa. (Mestarikokki Martin Yan, edelläkävijän Yan Can Cook -televisio-ohjelman kirjoittaja ja isäntä, ehdottaa, että tässä voi olla totuus: ”Jotkut makean veden kalat - kuten monni - kasvavat niin valtaviksi, että kiinalaiset pitivät niitä lohikäärmeinä.”) Parin vuosisadan ajan tästä turhautumisesta Qu Yuan palasi kertomaan ihmisille käärimään riisiä lehtiin tai tavaroimaan sen bambuvarsiin, joten lohikäärme ei voinut syödä sitä. Vasta sukupolvia myöhemmin ihmiset alkoivat myöntää takautuvasti Qu Yuanin aikaisempia elämänpelastuksia aloittamalla riisin pallojen heittämisen perinne.

Jotta voitaisiin ymmärtää, kuinka vesijäätikkö pääsee tarinaan, tai jopa lohikäärmeillä veistettyihin veneisiin, meidän on mentävä ajassa taaksepäin - yli 6000 vuotta sitten, lohikäärmeen varhaisin päivätty luku, joka löydettiin rajoista nykyajan Kiinasta. ”Yksi tärkeimmistä myyttisistä olennoista kiinalaisessa mytologiassa, lohikäärme on sateen, joen, meren ja kaiken muun veden hallitsija; jumalallisen voiman ja energian symboli…. Imperiumin aikakaudella se tunnistettiin keisarillisen voiman symboliksi ”, kirjoittaa tohtori Deming An, Pekingin Kiinan yhteiskuntatieteiden akatemian kirjallisuusinstituutin kansanperinteen professori ja Handbook of Kiinan mytologia . "Ihmisten mielikuvituksessa lohikäärmeet elävät yleensä vedessä ja hallitsevat sadetta."

Lohikäärmeveneveneilyyn viitataan Qu Yuanin järjestämiin juhliin, jotka alkavat 5. tai 6. vuosisadalla jKr. Tutkijoiden mukaan veneitä käytettiin kuitenkin ensimmäistä kertaa satoja vuosia aikaisemmin, ehkä monista syistä. Kuukalenterissa toukokuu on kesäpäivänseisausjakso, ratkaiseva aika, jolloin riisitaimet siirrettiin. Samaan aikaan, sanoo An, "kiinalaisen perinteisen uskomuksen mukaan päivämäärä, jossa on kaksinkertainen '5', on erittäin epäonninen." Hyvän sadon varmistamiseksi eteläiset kiinalaiset olisivat pyytäneet lohikäärmeitä valvomaan kasvejaan, Jessica Anderson sanoo. Turner, käsikirja kiinalaisen mytologian avustajalle, jolla on Ph.D. in Indianan yliopiston kansanperinne. He olisivat koristaneet veneensä koristeellisilla lohikäärmeen kaiverruksilla, "ja soutu oli symbolinen riisin istuttamisesta veteen", Anderson Turner selittää. Tämä suihkuttaa Yanin selityksen kanssa symbolismista, jotka ovat zongzin muodon takana: tetraedrinen. "Pisteiden on tarkoitus muistuttaa lehmän sarvea", Yan sanoo, "joka oli pyhä symboli muinaisessa maatalouden kulttuurissa siunauksille ja runsaille satoille."

Toisessa tulkinnassa Chittick väittää, että lohikäärmeveneilykilpailut olivat ”alun perin sotilaallisia harjoituksia” Hubein alueella, Chun osavaltion kotona, jotka pidettiin päiväseisauksen aikana, koska silloin joki oli korkein. ”Pienet veneet olivat tärkeä osa sodankäyntiä. Sitten he muuttivat sen katsojalajeiksi. ”

Nämä erilaiset historiat ja tarinat sekoittuivat ajan myötä kattavaan myttiin Qu Yuanista, näennäisesti ilman, että juhlijoille olisi annettu asiaa. "Tarinoiden yhdistäminen on tapa, jolla ihmiset ymmärtävät asioita", Anderson Turner sanoo. ”Myytit muuttuvat aina vastaamaan yhteisön tarpeita. Monilla ihmisillä voi olla sekä historiaa että kulttuuria; molemmat voivat olla aitoja ja totta. "

Jopa Qu Yuanin tarina ei ole ainoa legenda Duanwu Jie -juhlan takana. Jokin pohjoinen kiinalainen, Chittick selittää, kertoi tarinan miehestä, joka pakeni metsään sen jälkeen kun herransa oli tehnyt vääryyttä. Yrittäen huuhtoa miehen ulos, herra poltti metsän ja tappoi vahingossa uskollisen palvelijan. Toinen kilpaileva myytti, joka on nykyään Fujianin eteläisestä provinssista, on Wu Zixu, jota myös kuninkaansa ja myöhemmin kuningas, jolle hän oli tehnyt rikoksensa, teki rikoksia. Wu Zixun tarinaan sisältyy kosto, voitolliset taistelut, vanhan vihollisen ruumiin piiskaaminen ja itsemurha. Viimeisenä säädöksenä hän pyysi, että kuolleen jälkeen hänen päänsä poistetaan ja asetetaan kaupungin portille, jotta hän voisi valvoa hyökkääjien ottavan pettäjät. Wu Zixun ruumis heitettiin jokeen ja hänen raivonsa sanotaan aiheuttavan raivoavia vuorovesiä, joten häntä palvotaan jokijumalana osissa Kiinaa - siksi jotkut yhdistävät hänet Dragon Boat Festivaliin.

Mutta Qu Yuanista tuli Duanwu Jie, koska hän oli tuottelias poleeminen runoilija, jonka työtä tutkivat ja rakastaneet häntä seuranneet kiinalaisten tutkijoiden sukupolvet. "Yksi syy siihen, että Qu Yuan voittaa hukkumisen sodan, on se, että hänen tarinansa kirjoitettiin historiallisiin teksteihin - yhä uudelleen", Anderson Turner sanoo. Hän on osoittanut rakkautensa maansa puolesta ja halveksimattomuuden hallitsevan luokan suhteen, ja hänet tunnetaan kansanrunoilijana. Kiinalaisille Qu Yuan on ylittänyt yksinkertaisen tarinan itsensä uhrautumisesta edustaen isänmaallisuuden varsinaista ruumiillistumista.

Samoin sekä Dragon Boat -kilpailuista että zongzista on tullut paljon suurempi kuin vain loma. Monissa paikoissa, jos siirryt vesiväylälle viikonloppuna 28. toukokuuta, löydät monimutkaisesti sisustetut veneet, joita miehittää kaksi meloa riviä meloja, joiden ääntä rumpali. Mutta jos unohdat festivaalin, on muita mahdollisuuksia: Kansainvälinen Dragon Boat Federation on sateenvarjoryhmä ympäri maailmaa kilpaileville soutukerhoille; he pitävät tämän vuoden maailmanmestaruuskilpailut elokuussa Prahassa.

Osana festivaalia zongzista on tullut yhtä yleistä kuin lohikäärmeveneitä kiinan suuren diasporan ansiosta. Tänään voit saada tarttuvia riisipalloja mistä tahansa Kiinan väestöstä, Yan kertoo: Ympäri vuoden New Yorkin Chinatownin kaupoissa, pureman kokoisina herkkuina Hongkongin teetaloissa, matkalla välipalaksi turisteille Kambodžassa, kääritty pandaanilehteen Malesiassa.

Hajottaako näiden perinteiden läsnäolo läsnäolon myytin voimalla, jota juhlitaan vuosittain 1500 vuoden ajan? Kuten Qu Yuanin tarinan kehitys osoittaa, perinteet muuttuvat. Vahvimmat kestävät muutoksista huolimatta. Anderson Turner toteaa takaisin, että lohikäärmeveneistä pudonneet soutajat jätettiin puolustautumaan tai hukkumaan, koska heidän kohtalonsa nähtiin lohikäärmeiden jumaluuksien tahdolla. "En ole keskustellut nykyaikaisten lohikäärmeveneiden kilpailijoiden kanssa ja kysynyt, miksi he pelastavat nyt pudonneet ihmiset", hän sanoo. "Mutta uskoisin, että he voisivat sovittaa niin tekemisen tarinan hengen kanssa."

New York Chinatown, 1989 : Mott Street ja muutoksen kirkko taustalla. (William M. Chu)

New York Chinatown, 1990 : Konfutse-patsas Boweryllä ja Division Streetillä. Patsas oli omistettu Yhdysvaltain itsenäisyyden kahden vuoden satavuotisjuhlalle vuonna 1977 NY CCBA: n toimesta. (William M. Chu)

New York Chinatown, 2004 : Jun Canal -temppeli Canal Street -kadulla lähellä Manhattanin sillan sisäänkäyntiä. (William M. Chu)

New York Chinatown, 1963 : Leijonatanssi juhlien kiinalaista uutta vuotta ala-Mott Street. (William M. Chu)

New York Chinatown, 2002 : Kantonin ooppera esitti paikallinen klubi Mott Streetin CCBA-rakennuksen auditoriossa. (William M. Chu)

New York Chinatown, 1960 : Port Arthur -ravintola ja Chinatownin messut Mott Streetin alaosassa. Ravintola suljettiin vuonna 1968. (William M. Chu)

San Francisco Chinatown, 1970 : Portin sisäänkäynti Chinatowniin Grant Streetillä. Se pystytettiin vuonna 1970. (William M. Chu)

San Francisco Chinatown, 1998 : Portsmouth-aukio maanalaisella pysäköintialueella. (William M. Chu)

San Francisco Chinatown, 1998 : Katu, jossa on enimmäkseen ravintoloita ja yhdistyksiä. TransAmerica-rakennus on taustalla. (William M. Chu)

San Francisco Chinatown, 1998 : Vaunuvaunu Kaliforniassa ja Grant St. (William M. Chu)

Honolulu Chinatown, 2000 : Guan Yin -temppeli. (William M. Chu)

Honolulu Chinatown, 2000 : Sun Yet-sen -patsas, joka osallistui lukioon Honolulussa 1800-luvun lopulla. Hänestä tuli myöhemmin Kiinan tasavallan perustaja isä. (William M. Chu)

Honolulu Chinatown, 2000 : Veistos, jossa on kahdeksan kiinalaista merkkiä: Kaikki Neljän Searmen miehet ovat veljiä, Konfutseuksen oppilaan sanonta (Vanhassa Kiinassa tunnettiin vain neljä merta). (William M. Chu)