Navajo-kansakunta on suurin, pinta-alaltaan viisas ja useimmissa noin 500 intialaisheimoa, jotka kerran vaelsivat maata, jota nykyään kutsutaan Yhdysvalloiksi. Se ei ole vahingossa. Navajo-kansalaisten esivanhempiensa on kiitettävä siitä, että he ovat puolustaneet liittohallitusta 150 vuotta sitten vaatiakseen heidän palauttamista kotimaahansa.
Tuolloin, vuonna 1868, Navajolla olisi vaikuttanut olevan vähäisiä neuvotteluvaikutuksia. Yhdysvaltain armeija oli marssinut heidät pois alueeltaan ja pitänyt vankeudessa nykyisen itäisen New Mexico -alueella noin viiden vuoden ajan olosuhteissa, joita voitaisiin pitää vain keskitysleirin kaltaisina. Mutta Navajon johtajat pystyivät lopulta vakuuttamaan liittovaltion virkamiehet - pääosin kenraali William Tecumseh Shermanin - siitä, että heidän tulisi antaa mennä kotiin.
Näiden liittovaltion virkamiesten hyväksyntä kodifioitiin vuonna 1868 Navajo-kansakunnan sopimukseen, ja se asetti Navajon (tunnetaan nimellä Dine) erillään muista heimoista, jotka oli pakkosiirtolaisesti ja pysyvästi poistettu heidän esi-isänsä alueelta.
"Meille on kerrottu vuosisatojen ajan, että meidän on aina asuttava neljän pyhän vuoren sisällä", sanoo Navajo-kansan presidentti Russell Begaye, joka arvostaa sopimusta siitä, että se on jälleenrakennut kansakunnan nykyään noin 350 000 ruokailijalle - noin 10 000 vuonna 1868. .Dine oli yksi kanjonien, aavikon, kivien ja ilman kanssa siinä maassa, joka sijaitsee idässä Blanca Peakin, etelässä Taylorin vuoren, lännessä San Francisco Peaksin ja pohjoisessa Hesperuksen välillä, hän sanoo.
Vuoden 1868 sopimus, nimeltään ”Vanha paperi” tai Naal Tsoos Sani in Dine Bizaad, navajo-kieli, on juuri tullut esille Smithsonianin kansallismuseossa Yhdysvaltain intialaisessa Washingtonissa, DC: ssä. Se pysyy siellä toukokuun loppupuolella, jolloin se matkustaa Navajo-kansallismuseoon Window Rockiin, Arizonasta. Sopimuksen kotiinpaluu on nyökkäys heimon merkittävään paluuta vuonna 1868.
”Se ei ole vain historiallinen jäännös. Se on elävä asiakirja ”, Begaye (yllä) sanoo. "Se on sopimus Yhdysvaltojen hallituksen ja Navajo-kansakunnan kanssa." (Paul Morigi / AP Images for American Indian National Museum) Washingtonissa paljastettaessa lähes sata Navajo-kansaa tungosta himmeästi valaistujen lasikoteloiden ympärillä, jotka pitivät sopimusta, joka on lainana kansallisarkistoista ja arkistohallinnosta.
Presidentti Russell Begayen avustaja Elmer Begaye seisoi antavan siunauksen. Hän puhui melkein kokonaan diné bizaad -kielellä ja tarjosi sitten kappaleen, jonka hän myöhemmin sanoi olevansa perinteinen suojalaulu. Heimon lääketieteelliset ihmiset suosittelivat häntä käyttämään suojalaulua, hän sanoo ja lisää, että se auttaa hengittämään elämää asiakirjaan ja mahdollistaa sen käytön heimon tarkoituksiin.
"Se on vain pala paperia", hän sanoo. Mutta hän lisää: "Käytämme tätä sopimusta tunnustamiseen, kunnioittamiseen ja kuulemiseen".
Presidentti Begaye on samaa mieltä. ”Se ei ole vain historiallinen jäännös. Se on elävä asiakirja ", hän sanoo ja lisää", se on sopimus Yhdysvaltojen hallituksen ja Navajo-kansakunnan kanssa. "
Heimo tuhoutui
Kuten monet heimoa koskevat sopimukset, Navajo-sopimus turvattiin suurilla kustannuksilla.
Dine oli pitkään käsitellyt meksikolaisten ja espanjalaisten tunkeutumisia, ja oli siirtynyt tiensä kolonisaatioyrityksen vaikeiden vesien läpi. Navajo-historioitsijan ja New Mexico -yliopiston apulaisprofessorin Jennifer Nez Denetdale'in mukaan vuoden 1848 Guadalupe Hidalgon sopimus, joka päätti Meksikon sodan, aiheutti uuden uhan.
Vuodesta 1863 lähtien yli 10 000 Navajoa marssi itään - Pitkällä kävelyllä - useilla reiteillä Fort Sumneriin (yllä), joka tunnetaan myös nimellä Bosque Redondo -varaus. (Kansallinen antropologinen arkisto) Intialaisia heimoja pidettiin esteenä kohtalohakuisten maahanmuuttajien ilmaisemiselle. Vuoteen 1851 mennessä amerikkalaiset olivat perustaneet Fort Defiance -makua keskelle Navajo-maata. Ei ole yllättävää, että konflikteja syntyi usein. Kenraalimajuri James H. Carleton, joka tuolloin oli New Mexico -osaston komentaja, määräsi kuuluisan rajavallan Kit Carsonin tukahduttamaan Intian vastarinnan.
Viime kädessä tämä johti tuhansien Navajon antautumiseen vuoden 1863 lopulla, Denetdale'n mukaan. Tuosta ajasta vuoteen 1866 saakka yli 10 000 Navajoa marssi itään - pitkällä kävelyllä - useilla reiteillä Fort Sumneriin, joka tunnetaan myös nimellä Bosque Redondo -varaus. Siellä Navajo asui huonoissa olosuhteissa. Monet kuolivat nälkään ja tauteihin.
"Olimme melkein täydellisen tuhoamisen pisteessä", sanoo Navajo-kansakunnan varapuheenjohtaja Jonathan Nez.
Liittohallituksen alkuperäinen ilmoitettu tavoite oli ollut navajo-omaksuminen uuden koulutuksen avulla ja opettamalla heille maanviljelyä. Mutta he olivat pääasiassa pastoraalisia kansoja, eivätkä he pystyneet mukauttamaan viljelymenetelmiään luonnonvarojen köyhille alueille Bosque Redondo -alueella. Vuonna 1865 kongressi, tietoisena olosuhteiden huonontumisesta siellä ja muualla lännessä, valtuutti erityiskomitean, jota johtaa Wisconsinin senaattori James Doolittle, tutkimaan eri heimojen olosuhteita.
Komitea tapasi Navajo-johtajat ja hämmästyi hirvittävistä olosuhteista. Se raportoi kongressille, joka keskusteli pitkään siitä, mitä tehdä. Mutta Doolittle-komitean vuoden 1867 raportti - intiaanien vastaisen sodan jatkuvasti kasvavien kustannusten kanssa - vakuutti presidentti Andrew Johnsonin yrittävän rauhaa eri heimojen kanssa. Hän lähetti kenraali William T. Shermanin ja eversti Samuel F. Tappanin Fort Sumneriin neuvottelemaan sopimuksesta päällikkö Barbonciton johtamien Navajon kanssa.
Perustamissopimus on nähtävissä suojaamattomassa hämärässä museon näyttelyssä "Kansakunta kansalle". (Paul Morigi / AP Kuvat Amerikan Intian kansallismuseolle) Vastineeksi paluulleen kotimaahansa - jota Navajo vaati - ja siementen, karjan, työkalujen ja muiden materiaalien jakamisesta heimo suostui sallimaan 6-16-vuotiaiden lasten pakollisen koulutuksen; olla puuttumatta uuden varauksen kautta rautateiden rakentamiseen; ja jotta ei vahingoiteta mitään vaunujunia tai karjaa, jotka kulkevat heidän maansa läpi. He aloittivat paluumuutonsa kotiin kesäkuussa 1868.
Vuoden 1868 sopimuksen allekirjoittamista vietetään joka vuosi 1. kesäkuuta. Tänä vuonna 150-vuotisjuhlan kunniaksi sopimus matkustaa Navajo-kansallismuseoon Window Rockiin, Arizonaan sen jälkeen, kun se on esitelty Washingtonissa, DC: ssä.
Denetdale sanoo, että tarinat pitkästä kävelystä ovat edelleen valtava osa Navajo-kansakunnan kangasta. Hän on kerännyt monia suullisia historiaa, muun muassa niiltä, jotka sanovat, että naiset olivat avainasemassa vakuuttaessaan heimojensa johtajat ja rauhankomissaariksi lähetetyn Shermanin palaamaan kotimaahansa.
Tarinat "ovat erittäin eläviä, erittäin teräviä ja ovat edelleen osa paitsi yksilöä tai klaania, myös olla osa kollektiivista muistiamme", Denetdale sanoo. Kokemus ”muotoilee edelleen ja informoi nykypäivää sekä positiivisella että negatiivisella tavalla”, hän sanoo.
Kunnioittamalla sopimusta ”muistamme myös esi-isiemme taistelut ja kunnioitamme heitä heidän pysyvyydestään ja sitkevyydestään. Heillä oli paljon rohkeutta ”, hän sanoo.
Mutta jotain puuttuu vielä. "Yhdysvaltojen ei ole vielä anteeksi anteeksi Navajo-ihmisten kohtelusta", Denetdale sanoo.
Sopimus paljastettiin museossa 20. helmikuuta 2018 ennen lähes 100 Navajo-kansakunnan kansalaista. (Paul Morigi / AP Kuvat Amerikan Intian kansallismuseolle) Suvereeniteettihaasteita on runsaasti, Bears Ears on viimeisin
Perustamissopimus tunnustetaan avaimeksi heimon suvereniteetin säilyttämiselle, mutta se sisältyy jousille, Begaye sanoo. Navajo-ihmiset, jotka haluavat rakentaa talon tai aloittaa yrityksen omalla maallaan, tarvitsevat liittohallituksen luvan, hän sanoo. Ja "meillä ei vielä ole hallintaa luonnonvaroihimme", Begaye sanoo.
Hänelle perussopimuksen rajoitukset tuntuvat melkein kuin Fort Sumnerin vankilassa uudelleen. "Kaikki tämä on hallitus, joka pitää meidät vankeudessa pitämään meidät köyhyydessä", hän sanoo.
Navajo-ihmisten on täytynyt jatkaa taisteluaan maansa ylläpitämiseksi - joka on nyt levinnyt noin 27 000 neliökilometriä New Mexico, Arizonan ja Utahin Neljän kulman alueelle. Sopimus lupasi maan Coloradossa, mutta sitä ei koskaan annettu, Begaye sanoo. Hänen hallintonsa osti äskettäin onnistuneesti noin 30 000 hehtaaria Coloradosta, joka tukee Navajon naudanlihaoperaatioita.
Samaan aikaan Trumpin hallinto aikoo mitoittaa Navajon pyhät maat Utahissa Bears Earsin kansallismonumentin vieressä. Navajo-ihmiset ovat asuneet ja metsästäneet alueella vuosisatojen ajan, Begaye sanoo. Presidentti Barack Obaman hallinto perusti Bears Earsin vuonna 2016 1, 35 miljoonan hehtaarin suuruiseksi kansallismonumentiksi. Presidentti Trump on ehdottanut pinta-alan leikkaamista lähes 90 prosentilla. Navajo yhdessä hopi-heimon, eteläisen Uten intialaisen heimon, Ute Mountain Ute -heimon ja Zunin Pueblo-kanteen kanssa ovat haastaneet kanteen kyseisen toiminnan estämiseksi.
Sekä Begaye että varapuheenjohtaja Nez toivovat, että nuori Navajo saa inspiraation torjua tällaisia nykypäivän hyökkäyksiä katsomalla vuoden 1868 sopimusta. Navajo taistelee myös demonien kanssa kotona, Nez sanoo, että luettelo on diabetes, sydänsairaudet, itsemurhat, perheväkivalta, alkoholismi ja huumeiden väärinkäyttö.
Vanhat elämäntavat - jotka ovat välttämättömiä vaatia palaamista kotimaahan - on tuotava 2000-luvulle "torjumaan näitä nykypäivän hirviöitä, jotka vakoittavat kansaamme", Nez sanoo. ”Näen, että vuosi 2018 on hieno vuosi osoittaa ylpeyttä siitä, keitä olemme Navajona”, Nez sanoo. "Olemme vahva ja kestävä kansakunta, ja meidän on jatkettava sen kertomista nuorillemme."
"Paljon ihmisiä satuttaa", hän sanoo. ”Monet heistä tarvitsevat vain pienen annoksen toivoa”, jonka mukaan sopimus voi tarjota.
Navajo-kansakunnan sopimus on nähtävissä toukokuun 2018 aikana näyttelyssä ”Kansakunnat kansalle: Yhdysvaltojen ja Yhdysvaltojen väliset sopimukset” Yhdysvaltain intialaisen kansallismuseossa Washington DC: ssä.
