Asiaan liittyvä sisältö
- Kuinka kulttuuri ohjaa Belugasin vuotuisia Odysseyja ympäri arktista
- Kun tutkijat "löytävät" mitä alkuperäiskansojen ihmiset ovat tunteneet vuosisatojen ajan
Harry Brower Sr. makasi sairaalasängyssä Anchoragessa, Alaskassa, lähellä kuolemaa, kun hänellä oli vauvavala.
Vaikka Browerin ruumis pysyi Anchoragessa, nuori kärki vei hänet yli 1000 kilometriä pohjoiseen Barrowiin (nykyään Utqiaġvik), jossa Browerin perhe asui. He matkustivat yhdessä kaupungin läpi ohitse epäselvän reunan, josta tundra antaa tien Jäämerelle. Siellä, sinisessä vedenalaisessa maailmassa, Brower näki Iñupiat-metsästäjät hyljeveneessä sulkemassa vasikan äitiä.
Selain tunsi värisevän harpuunin pääsyn valaan vartaloon. Hän katsoi umiakin miesten, myös hänen omien poikiensa, kasvoja. Kun hän heräsi sairaalavuoteessaan kuin transsista, hän tiesi tarkalleen, kuka ihmisen oli tappanut, kuinka valas oli kuollut ja kenen jääkaapissa liha varastoitiin. Hän osoittautui oikein kaikissa kolmessa osassa.
Brower asui kuusi vuotta jakson jälkeen, kuoli vuonna 1992 67-vuotiaana. Viimeisinä vuosina hän keskusteli tapahtumistaan kristillisten ministerien ja Utqiaġvikin valaanpitäjien kanssa. Viime kädessä keskustelut saivat hänet laittamaan uusia sääntöjä naisvalaiden metsästykseen jälkeläisten kanssa. Tarkoituksena oli viestiä kunnioituksesta valaita ja osoittaa, että ihmiset olivat tietoisia tunteistaan ja tarpeistaan. ”[Vala] puhui minulle”, Brower muistelee kokoelmassa tarinoitaan, “Valaat, he antavat itsensä”. " Hän kertoi minulle kaikki tarinat siitä, missä heillä oli kaikki nämä ongelmat jäällä."
Ei kauan sitten muukalaiset kuin alkuperäiskansojen tiedemiehet saattoivat olla hylänneet Browerin kokemuksen unelmana tai sairaan miehen epäjohdonmukaisina rynnäkköinä. Mutta hän ja muut Iñupiat ovat osa arktisten ja subarktisten kansojen syvää historiaa, jotka uskovat ihmisten ja valaiden pystyvän puhumaan ja jakamaan vastavuoroisen suhteen, joka ylittää paljon saalistajan ja saaliin. Nykyään, kun länsimaiset tutkijat yrittävät ymmärtää paremmin alkuperäiskansojen suhteita eläimiin - samoin kuin eläinten omaa ajattelu- ja tuntemuskykyä -, nämä uskomukset ovat tunnustumassa laajemmin, mikä antaa arkeologeille paremman käsityksen muinaisista pohjoismaisista kulttuureista.
"Jos ryhdyt tarkastelemaan ihmisten ja eläinten välistä suhdetta alkuperäiskansojen itsensä kanssa mahdollisesti ollessa, se paljastaa uuden rikkaan maailmankaikkeuden", sanoo Kanadan historiamuseon arkeologi Matthew Betts, joka tutkii paleo-eskimon kulttuureja Kanadan arktinen alue. "Mikä kaunis tapa katsella maailmaa."
Ei ole selvää, milloin ihmiset kehittivät tekniikan, jonka avulla he voivat aloittaa valaiden metsästyksen, mutta tutkijat uskovat yleensä arktisen valaanpyyntiä kehittyneen Alaskan rannikolla joskus välillä 600–800 CE. Tuhansien vuosien ajan ennen sitä arktiset ihmiset selvisivät metsästämällä hylkeitä, karibuja ja kukkasia merijään reunalla.
Yhden sellaisen ryhmän, Dorsetin, joka tunnetaan inuiittien suullisessa perinteessä nimellä Tunit, kuullaan olleen niin vahva, että miehet pystyivät ohittamaan caribun ja vetämään 1700 kilogramman kuuskisen jään yli. Naisten sanottiin käyneen raa'an hylkeenlihaa ihon lämpöä vasten, jättäen sen housuihinsa päiviä kerrallaan. Tunitista kuoli 1000 vuotta sitten legendaarisesta selviytymiskyvystään huolimatta.
Valaanlääkäri odottaa keulavalaita rannalta Utqiaġvikissa, Alaskassa, valaanpyyntikaudella Tšukchinmerellä. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Yksi teste heidän salaperäisestä katoamisesta on, että ihmiset kilpailivat ihmisten kanssa, jotka olivat alkaneet siirtyä itään Kanadan arktiselle alueelle - Alaskan maahanmuuttajat, jotka toivat sinettiveneitä, jotka antoivat heille mahdollisuuden ajautua pois rannalta ja metsästää valaita. Joka kevää, jopa 54 000 kilogramman painoiset keulavalaat kulkevat merijään päälle avautuvien vesijohtojen läpi, ja taitoa ja onnea nykypäivän inuiitien ja iñupiatien esi-isät pystyivät piiskaamaan valaan, kun se pintaan hengitti.
Valaanpyynnin tulo muutti pohjoista. Metsästäjät saattoivat ensimmäistä kertaa tuoda tarpeeksi lihaa koko kylän ruokintaan. Pysyvät siirtokunnat alkoivat kasvaa Utqiaġvikin kaltaisissa paikoissa, joihin luotettavasti käydään keulapäitä - paikkoja, jotka ovat edelleen asuttuja. Sosiaaliset organisaatiot muuttuivat, kun menestyneet valaanmetsästäjät keräsivät vaurautta, tulivat kapteeniksi ja asettuivat kehittyvän sosiaalisen hierarkian kärkeen. Ennen pitkää valaiden metsästyksestä tuli kulttuurisen, henkisen ja päivittäisen elämän keskus, ja valaat ovat monien arktisen ja subarktisen kosmologioiden kulmakivi.
Kun maatalouden eurooppalaiset alkoivat vierailla ja kirjoittaa pohjoisesta 10. vuosisadalla, alkuperäiskansojen suhteet valaisiin hämmästyivät heitä. Keskiaikainen kirjallisuus kuvasi arktista maata, jolla oli ilkeä ”hirviömäisiä kaloja” ja ihmisiä, jotka pystyivät kutsumaan heidät rannalle maagisten voimien ja sotkuisten loitsujen kautta. Vaikka tutkimusmatkailijat ja lähetyssaarnaajat toivat takaisin selkeät kertomukset siitä, kuinka yksittäiset valaanpyyntikulttuurit kulkivat metsästämistä, lihakauppaa ja valaan jakamista, oli vaikea järkyttää mystiikan tunnetta. Vuonna 1938 amerikkalainen antropologi Margaret Lantis analysoi näitä hajallaan olevia etnografisia kertomuksia ja päätteli, että Iñupiat, inuiitit ja muut pohjoiset kansakunnat kuuluivat ympyrämäiseen ”valaiden kulttiin”.
Lantis löysi todisteet tästä laajalle levinneissä tabuissa ja rituaaleissa, joiden tarkoituksena oli vahvistaa ihmisten ja valaiden välistä suhdetta. Äskettäin tapetulle valaalle annettiin monissa paikoissa juoma makeaa vettä, ateria ja jopa matkalaukut turvallisen matkan takaamiseksi henkiseen kotiinsa. Yksittäisillä valaanpyytäjillä oli omat laulunsa kutsuakseen valaita heihin. Joskus shamaanit suorittivat uskonnollisia seremonioita valaiden luista tehdyissä piireissä. Valaanpyynnin amulettien raitoja - epäselvää sanaa, jota käytetään kuvaamaan kaikkea veistetyistä, korujen kaltaisista hurmeista höyheniin tai kalloihin -, siirrettiin isältä pojalle valaanpyyntiperheissä.
Muille kuin alkuperäiskansojen tarkkailijoille se oli kaikki niin salaperäistä. Niin tuntematon. Ja etenkin arkeologien ja biologien kannalta se oli ristiriidassa länsimaisten tieteellisten arvojen kanssa, jotka kieltävät kaiken, joka haastaa antropomorfismia.
Joskus 1800-luvun lopulla, Iñupiaq-kaiverruksen malli teki tämän umiakin amuletin ajopuusta, veistäen keulavalan samankaltaisuutta, sen puhallusaukon symboloimalla pala obsidiaania. Kuten muutkin valaanpyynti-amuletit, Erica Hill on tutkinut, tämä esine on saattanut toimia myös osana veneen rakennetta. (Antropologian laitos, Smithsonian Institute, luettelo A347918) Arkeologiassa tällaiset asenteet ovat rajoittaneet ymmärrystämme arktisesta esihistoriasta, kertoo Kaakkois-Alaskan yliopiston eläintarha-eläinlääkäri Erica Hill. Valaiden amuletteja ja luupiirejä kirjattiin rituaalisiksi tai yliluonnollisiksi tutkimatta vähän, mitä ne todella tarkoittivat niitä luoneille ihmisille. Sen sijaan eläinten esineitä tutkineet arkeologit keskittyivät usein kätkettävään tietoon, jonka he paljastivat siitä, mitä muinaiset ihmiset söivät, kuinka monta kaloria he kuluttivat ja kuinka he selvisivät.
Hill on osa kasvavaa arkeologian haaraa, joka käyttää etnografisia kertomuksia ja suullisia historiaa eläinten esineiden tutkimiseksi uudelleen tuoreilla silmillä - ja tulkita menneisyyttä uusilla, ei-länsimaisilla tavoilla. "Olen kiinnostunut tästä osana esihistoriaamme ihmisinä", Hill sanoo, "mutta myös siitä, mitä se kertoo meille vaihtoehtoisista olemistavoista."
Ajatus siitä, että alkuperäiskansoilla on henkisiä suhteita eläimiin, on niin vakiintunut populaarikulttuurissa, että se on klisee. Silti länsimaisen tieteen ja kulttuurin rajoittamat harvat arkeologit ovat tutkineet ihmishistorian ennustetta siten, että eläimet tuntevat tunteita ja voivat ilmaista nuo tunteensa ihmisille.
Hillin kiinnostusta tehdä niin käyntiin vuonna 2007, kun hän kaivoi Venäjällä Chukotkassa, Alaskan Beringin salmen vastapäätä. Alueen arvioitiin olevan 1 000–2 000 vuotta vanha, ennen alueen valaanpyynnin alkamista, ja se sijaitsi suuren mäen yläosassa. Kun hänen tiiminsä kaivasi tundraa, he paljastivat kuusi tai seitsemän ehjää kurkkukalloa, jotka oli tarkoituksella järjestetty ympyrään.
Kuten monet arkeologit, myös Hillille oli opetettu, että muinaiset ihmiset ankarassa pohjoisessa ilmastossa säästivät kaloreita ja käyttivät harvoin energiaa tekemällä asioita ilman suoraa fyysistä hyötyä. Oudolta tuntui siltä, että ihmiset veivät kuruskalloja kukkulan laelle, jossa oli paljon samankokoisia kiviä rakennusta varten. "Jos olet joskus poiminnut murusikalvon, ne ovat todella, todella painavia", Hill sanoo. Joten hän alkoi ihmetellä: toimiiko kallo tarkoitukseen, joka ei ollut ehdottoman käytännöllinen ja joka oikeutti ponnistelua kantaa niitä ylämäkeen?
Kun Hill palasi kotiin, hän alkoi etsiä muita tapauksia, joissa “ihmiset tekevät outoja juttuja” eläinjäännösten kanssa. Esimerkkejä ei ollut pulaa: lampaiden kalloilla täynnä pyhäkköjä, susien ja koirien seremoniallisia hautaamia, mursu-kallorenkaita Beringin salmen molemmin puolin. Hillille kuitenkin jotkut mielenkiintoisimmista esineistä tulivat valaanpyyntikulttuureista.
Esimerkiksi koko Pohjois-Amerikan museokokoelmissa on häikäisevä joukko esineitä, jotka luokitellaan valaanpyyntiä varten. Tästä tartuntapussista Hill tunnisti 20 veistettyä puutuotetta. Monet toimivat valaanpyyntiveneiden istuimina. Iñupiaq-kielellä niitä kutsutaan murreesta riippuen joko iktuġat tai aqutim aksivautana .
Erityisesti yksi amuletti erottuu. Hill etsi Alaskan esineitä massiivisesta ilmasto-ohjattavasta varastosta, joka kuului Smithsonianin National Museum of Natural History -yhtiöön Washington DC: ssä. Esineet sijoitettiin satoihin lattiasta kattoon laatikoihin, rivi peräkkäin, ilman, että sisäpuolella oli mitään merkkejä. Hän veti yhden vetolaatikon auki ja siellä se oli - täydellinen samankaltainen selkäsauva katsoi häntä takaisin.
Kohde, todennäköisesti 1800-luvun lopulta lähtien, toimi todennäköisesti ristikappaleena. Se leikattiin ajopuun kimpaleesta puolikuun muotoiseksi, joka oli 21 senttimetriä pitkä. Yhdelle sivulle veistetty keulapää, joka näytti siltä, miltä se näyttäisi, jos katsotit valaita ylhäältä, kenties korppisilmästä. Arvokas obsidiaanhelmi upotettiin puhallusaukkoon. "Se on niin tyylikäs ja yksinkertainen, mutta niin täysin valas", Hill sanoo. "Se on tämä minimalismin ja muodon täydellinen tasapaino."
Iñupiat-taiteilijan nykyaikainen paperipaino, joka on valmistettu valaanhammasta. (Peter Mayac / Smithsonian) Käyttäen Iñupiatin suullisia historiaa ja etnografioita, jotka on tallennettu 19. ja 20. vuosisadalla, Hill tietää nyt, että tällaiset amuletit oli tarkoitettu asettamaan veneeseen siten, että valaan kaltaisuus osoittaa alaspäin valtamerta kohti. Hienostuneesti tuotettu taide ei siis ollut tarkoitettu ihmisille, vaan valaille - houkuttaa niitä, Hill sanoo ja kutsua heitä metsästäjiin. "Ajatuksena on, että valaita houkutellaan omaan kaltaisuuteensa, joten haluat tietenkin kuvata valaan mahdollisimman positiivisella tavalla", hän selittää.
St. Lawrence Islandin Yupik-tarinat kertovat valaista, jotka saattavat viettää tunnin uidaan suoraan umiakin alla, asettaen itsensä niin, että he voisivat tarkistaa kaiverrukset ja veneen miehittävät miehet. Jos umiak oli puhdas, kaiverrukset kauniit ja miehet kunnioittavat, valaita saattoi asettaa itsensä harppoimaan. Jos taiteessa valas esitettiin valaisemattomassa valossa tai vene oli likainen, se osoitti, että metsästäjät olivat laiskoja eivätkä hoitaisi valaan vartaloa kunnolla. Sitten valaat saattavat uida pois.
Shirley Roburn siteeraa ajatuksessaan Vedessä ajattelemassa julkaisussa ”Merenmuutoksen kuulostaminen: akustinen ekologia ja Jäämeren hallinto” Alaskassa asuva Point Hope, Kirk Oviok: “Kuten tätini sanoi, valailla on korvat ja ovat enemmän kuin ihmisiä”. hän sanoo. ”Ensimmäinen havaittu erä valaita näyttäisi tarkistaakseen, mitkä valaanpyyntityöntekijät olisivat vieraanvaraisempia. … Sitten valaat palaavat pakkaukseensa ja kertovat heille tilanteesta. ”
Uskomus siitä, että valaat ovat toimivia ja voivat viestiä tarpeistaan ihmisille, ei ole ainutlaatuinen arktisella alueella. Kauempana eteläpuolella, Washingtonin olympia niemimaalla ja Brittiläisessä Kolumbiassa Vancouverin saarella Makah ja Nuu-chah-nulth -valasvalajat tarkkailivat kahdeksan kuukauden rituaaleja, joiden tarkoituksena oli välittää kunnioitusta valaiden salaperäisellä kielellä. He uivat erityisissä uima-altaissa, rukoilivat, puhuivat hiljaa ja välttivät hätkähdyttäviä liikkeitä, jotka saattavat loukkaa valaita. Heti ennen metsästämistä valaanpitäjät lauloivat laulun, jossa vaali pyydettiin antamaan itsensä.
Makah- ja Nuu-chah-nolth-uskoissa, kuten monissa arktisessa kulttuurissa, valaita ei vain otettu mukaan - he antoivat itsensä mielellään ihmisyhteisöille. Valaan, joka tarjosi ruumiinsa, ei tuomittu kuolemaan. Metsästäjät valitsivat tappamisen. He olivat hyvään käyttäytymiseen ja rituaalien huolelliseen noudattamiseen osoittaneet, että he käsittelevät sen jäänteitä tavalla, joka mahdollistaisi sen uudestisyntymisen. Esimerkiksi Yupikin perinteen mukaan beluga-valaat asuivat kerran maalla ja pitkin palatakseen Terra Firmaan . Vastineeksi tarjoamisesta itselleen Yupik-yhteisölle, belugalle, jonka odotetaan saavan luunsa rituaalikäsittelyllä, jonka avulla se voisi suorittaa tämän muutoksen ja palata maahan, kenties yhtenä sudena, joka nauraa valaan luille.
Hillin mukaan monia tämän vastavuoroisuuden avustavia esineitä - aluksia, jotka tarjosivat valaille makean veden juomaa, amuletteja, joita metsästäjät käyttivät neuvottelemaan suhteista eläinhengen kanssa - ei varattu pelkästään shamanistisiin seremonioihin. He olivat osa jokapäiväistä elämää; ihmis- ja eläinmaailman jatkuvan päivittäisen vuoropuhelun fyysinen ilmeneminen.
Toinen valaista edustava Umiak-istuin, valmistettu puusta ja upotettu lasihelmillä. (Amerikkalaisen intialaisen / Smithsonian kansallismuseo) Kun länsimaalaiset kotoivat ja lopulta teolliittivat syömämme eläimet - ja tulimme siten näkemään heidät tyhmäinä ja ala-arvoisina -, arktisten kulttuurien mielestä valaiden metsästys oli tasavertaisten ottelu. Alkuperäisellä tekniikalla varustetut kaksisuuntaiset ihmiset kohtasivat eläimiä jopa 1000 kertaa niiden kokoa suurempia, jotka olivat tunnepitoisia, harkittuja ja joihin vaikuttivat samat sosiaaliset odotukset, jotka hallitsivat ihmisyhteisöjä. Itse asiassa valaiden ajateltiin elävän vedenalaisessa yhteiskunnassa, joka on samansuuntainen kuin meren yläpuolella.
Koko historian ajan samanlaiset uskomukset ovat ohjanneet muita ihmisen ja eläimen suhteita, etenkin metsästäjä-keräilijäkulttuurissa, jotka jakavat ympäristön isojen, mahdollisesti vaarallisten eläinten kanssa. Esimerkiksi Tunitin jättämät kaiverrukset viittaavat uskoon, että jääkarhuilla oli jonkinlainen persoonallisuus, joka antoi heidän kommunikoida ihmisen kanssa; kun taas jotkut inuiitti uskoivat, että mursut pystyivät kuuntelemaan ihmisten puhuvan niistä ja reagoimaan vastaavasti.
Olivatko nämä uskomukset todistettavasti todenmukaisia, Hill sanoo, "ne antavat tilaa eläinten älykkyydelle ja tunneille ja edustajille tavalla, jota perinteisellä tieteellisellä ajattelumme ei ole".
Nykyään, kun Hillin ja Matthew Bettsin kaltaiset arkeologit vaihtavat tulkintansa menneisyydestä paremmin alkuperäiskansojen maailmankatsomusten heijastamiseksi, niin myös biologit valaisevat uutta valoa valaiden käyttäytymiselle ja biologialle, mikä näyttää vahvistavan piirteet, jotka alkuperäiskansojen ihmiset ovat omistaneet valaille yli 1000 vuoden ajan. Heidän joukossaan on Hal Whitehead, Noho Scotian Dalhousie-yliopiston professori, joka väittää, että valailla on oma kulttuurinsa - sana, joka on tyypillisesti varattu ihmisyhteiskunnille.
Tämän määritelmän mukaan kulttuuri on sosiaalista oppimista, jota siirretään sukupolvelta toiselle. Whitehead löytää todisteita teoriastansa lukuisissa viimeaikaisissa tutkimuksissa, mukaan lukien sellainen, joka näyttää keulavalaita Pohjois-Tyynellämerellä, Alaskan rannikon edustalla ja Atlantin valtamerellä lähellä Grönlantia laulamaan erilaisia kappaleita, miten ihmisryhmillä voi olla erilaisia musiikkityylejä tai kielellisiä murteita. Samoin Vancouverin saaren eteläpuolella sijaitsevilla vesillä elävien asukkaiden valaiden palot tervehtivät toisiaan erilaisella käytöksellä kuin Vancouverin saaren pohjoispuolella asuvat tappavalaat, huolimatta siitä, että ryhmät ovat geneettisesti melkein identtisiä ja niiden alueet ovat päällekkäisiä.
Lisäksi vasikat viettävät vuosia äitinsä kanssa kehittämällä vahvoja äiti-jälkeläisiä, jotka välittävät kulttuuritietoa, ja keulavalaat elävät tarpeeksi kauan kerätäkseen sellaista ympäristöä koskevaa tietoa, joka olisi hyödyllistä siirtää nuorille sukupolville. Tiedämme tämän suurelta osin harppuunin kärjen takia, joka löydettiin upotettuna keulapäähän Pohjois-Alaskassa vuonna 2007. Tätä erityistä harpunavalmistetta valmistettiin vasta vuosina 1879–1885, eikä sitä käytetty pitkään aikaan, mikä tarkoittaa, että valas oli kärsinyt vahinkoaan vähintään 117 vuotta ennen kuin se kuoli lopulta.
Myös muut uskomukset ovat osoittautuneet vähemmän kaukaisiksi kuin ne kuulostivat. Vuosien ajan tutkijat uskoivat, että valaat eivät voineet haistaa, vaikka Iñupiat-metsästäjät väittivätkin, että woodsmoken haju ajaisi valaan pois leiriltä. Lopulta hollantilainen tiedemies valaskallojen leikkaamisesta osoitti, että eläimillä oli todellakin kyky haistaa. Jopa Yupikin uskomus siitä, että belugavalaat olivat aikoinaan maa-asuntoja, juurtuu todellisuuteen: Noin 50 miljoonaa vuotta sitten nykyajan valaiden esi-isä käveli maalla. Ikään kuin muistettaisiin tämä, valaan sikiöt kehittävät hetkeksi jalat ennen niiden kadottamista.
Mikään näistä ei viittaa siihen, että valaat antavat itsensä vapaasti ihmisille. Mutta kun ymmärrät valaiden biologiset ja älylliset kyvyt - kuten valaanpyyntikulttuurit varmasti tekivät -, ei ole harvempaa päätellä, että valaat elävät omassa vedenalaisessa yhteiskunnassaan ja voivat kommunikoida tarpeistaan ja toiveistaan ihmisille, jotka haluavat kuunnella.
Alkuperäiskansojen valaanpyynti muuttui dramaattisesti 1900-luvun koiton ja euro-amerikkalaisten pääsyn myötä pohjoiseen. Valaskalastus Makah- ja Nuu-chah-nulth-kansakunnissa päättyi lähinnä 1920-luvulla sen jälkeen, kun kaupalliset valaanpyytäjät metsästivät harmaavalaa lähes sukupuuttoon. Venäjän viranomaiset korvasivat Tšukotkassa 1950-luvulla yhteisöllisen valaanpyynnin valtion järjestämällä valaanpyynnillä.
Jopa Alaskan Iñupiat -kylien valaanpyydykset eivät olleet immuuneja. Kansainvälinen valaanpyyntikomissio määräsi 1970-luvulla lopettamaan toimeentulon keulavalauksen, koska Yhdysvaltain hallituksen tutkijat pelkäsivät, että jäljellä oli vain 1300 eläintä. Harry Brower Sr. ja muut valaanpyynnin kapteenit, jotka olivat keränneet elinikäisen tiedon, tiesivät, että luku oli väärä.
Mutta toisin kuin muut valaanpyynti kulttuurit, Iñupiat-valaanpyytäjillä oli keinot taistella takaisin verojen ansiosta, jotka he olivat keränneet läheiseltä öljypuomilta. Rahalla yhteisöt palkkasivat länsimaista koulutettua tutkijaa vahvistamaan perinteistä tietoa. Tutkijat kehittivät uuden menetelmän, jossa hydrofoneilla laskettiin keulavalaita jään alla sen sijaan, että ekstrapoloitaisiin populaatiota perustuen näkyvien keulajoukkojen lukumäärään, joka ohittaa yhden, jäättömän paikan. Heidän löytönsä osoitti, että kantapäätä oli paljon enemmän kuin hallitus oli aiemmin ajatellut, ja toimeentulon valaanpyynnin annettiin jatkua.
Myös muualla valaanpyyntiperinteet ovat hitaasti palanneet elämään. Vuonna 1999 Makah korvasi ensimmäisen valaansa yli 70 vuodessa. Tšuktien annettiin metsästää uudelleen 1990-luvulla.
Kuitenkin muutama nykyaikainen mies tunsi valaita yhtä läheisesti kuin selain. Vaikka hän vältteli joitain perinteitä - hän sanoi, ettei hän koskaan halunnut omaa valaanlauluaan kutsuvan esimerkiksi harppoitua valaata umiakiin - Selaimella oli muita tapoja kommunikoida valaiden kanssa. Hän uskoi, että valaat kuuntelivat ja jos valaanpitäjä oli itsekkyyttä tai epäkunnioittavaa, valaat välttäisivät häntä. Hän uskoi, että luonnollinen maailma oli elossa eläinten hengessä, ja että selittämätön yhteys, jonka hän oli kokenut valaisiin, voidaan selittää vain tällaisten alkoholijuomien läsnäololla.
Ja hän uskoi, että vuonna 1986 valasvalas vieraili hänessä Anchorage-sairaalassa osoittaakseen hänelle, kuinka tulevat sukupolvet voisivat ylläpitää vuosisatojen mittaisia suhteita ihmisten ja valaiden välillä. Ennen kuolemaansa hän kertoi elämäkertojalleen Karen Brewsterille, että vaikka hän uskoi kristilliseen taivaaseen, hän henkilökohtaisesti ajatteli menevänsä muualle. "Aion liittyä valaisiin", hän sanoi. ”Se on paras paikka, luulen. … Voisit ruokkia kaikkia ihmisiä viimeisen kerran. ”
Ehkä selaimesta tuli valaita ja ruokkivat kansaansa viimeisen kerran. Tai ehkä, syvän ymmärrystään valaiden biologiasta ja käyttäytymisestä, hän välitti tiedon, jonka avulla kansansa pystyivät ruokkimaan itseään tuleville sukupolville. Nykyään hänen ehdottamansa kevätvalaamisen määräaikaa, joka perustuu hänen keskusteluunsa vauvavalaan kanssa, noudatetaan edelleen pitkälti, ja keulavalaat ylläpitävät edelleen Iñupiat-yhteisöjä, sekä fyysisesti että kulttuurisesti.
Toimittajan huomautus, huhtikuu 2018: Tämä artikkeli on päivitetty selventämään valaanpyynnin amuletin alkuperäistä tarkoitusta, joka kiinnitti Erica Hillin huomiota Smithsonian varastossa.
