Asiaan liittyvä sisältö
- Tiibetin uskomattoman kielellinen monimuotoisuus katoaa
- Kehitetään sanastoa, jonka avulla inuiittilaiset puhuvat ilmastomuutoksesta
- Kuinka elokuvantekijät tislaavat tiedettä suurelle näytölle
Muukalaisten kirjallinen kieli liikkui ympyröinä, jokaisella lauseella ei ollut määriteltyä alkua tai loppua. Muukalaiset vierailijat näyttivät näkevän ajan samalla tavalla: pyöreänä konseptina.
Tämän salaperäisen kielen purkamisen parissa työskennellyt ihmisen kielitieteilijä Louise Banks - näyttelijä Amy Adamsin sci-fi-elokuvassa Saapuminen - alkaa nähdä näkemyksiä menneisyydestä ja tulevaisuudesta, kun hänen käsitys ajastaan muuttuu lineaarisesta ympyränmuotoiseksi. Toisin sanoen eri kielellä ajattelu saa hänen ajattelumallinsa muuttumaan. Tämä on keskeinen ajatus elokuvan ytimessä: että puhuttavan kielen ja sen, miten koet maailma, on läheinen suhde.
Ajatus siitä, että "kielen muodon ja sen välillä, mistä ihmiset todella puhuvat" on linkki, juontaa juurensa 1900-luvun kielitieteellisestä teoriasta, sanoo Ives Goddard, kuraattori ja kielitieteilijä Kansallisen luonnonhistorian museon antropologian osastolla. Tämä teoria, joka tunnetaan nimellä “Sapir-Whorf-hypoteesi”, väittää, että kieli ei vain anna ihmisille tapaa ilmaista ajatuksiaan - se vaikuttaa tai jopa määrittää nuo ajatukset. Kielen kehitystä muokkaa sen kulttuuri ja ympäristö, jossa puhujat elävät.
Kuitenkin useimmat kielitieteilijät esittävät tänään vähän hypoteesia. Kysyimme Smithsonian kielitieteilijältä ja Smithsonian antropologilta: Onko elokuvan keskeisellä kielellisellä käsitteellä mitään hyötyä?
Sapir-Whorfin hypoteesi on kiistanalainen monella tasolla, nimestä alkaen. Lingvisti Benjamin Lee Whorf ja Edward Sapir olivat läheisiä yhteistyökumppaneita 1900-luvun ensimmäisinä vuosikymmeninä, mutta he eivät koskaan julkaissut yhdessä kieltä ja kognitiota koskevaa hypoteesia. Elokuvan nähneen (ja siitä pitäneen) Goddardin mukaan Sapirin itsensä ei näyttänyt omaksuneen täysin hypoteesin taustalla olevia ideoita. Vasta Sapirin kuoleman jälkeen vuonna 1939, eikä Goddard sanonut, että hänen oppilaansa Whorf vei Sapirin ajatuksia äärimmäiseen suuntaan, joka myöhemmin kiristyy heille nimettyyn teoriaan.
Whorfin teoria johtui osittain hänen tutkimuksestaan lumen eskimo-sanastoon. Viitaten Sapirin mentorin, antropologin Franz Boasin työhön, Whorf väitti, että koska eskimolaiset asuivat niin läheisesti arktisen lumen kanssa, he olivat kehittäneet paljon enemmän termejä kuvaamaan sitä kuin muiden kulttuurien ihmiset.
"Meillä on sama sana sateen lumen kanssa, lunta maassa, lumi pakattu kovaksi kuin jään, lunta lumi, tuulen vetämä lentävä lumi - olipa tilanne mikä tahansa", Whorf kirjoitti MIT Technology Review -lehdessä vuonna 1940, vuoden kuluttua. Sapirin kuolema. ”Eskimomille tämä kattava sana olisi melkein mahdoton ajatella; hän sanoisi, että sateinen lumi, lunta lumi ja niin edelleen ovat aistillisesti ja toiminnallisesti erilaisia, erilaisia asioita, joihin on puututtava; hän käyttää erilaisia sanoja niihin ja muunlaisiin lumiin. "Albert Einsteinin relatiivisuuden käsitteen innoittamana Whorf kutsui tätä käsitettä" kielelliseksi suhteellisuudeksi ".
Whorfin Eskimo-lumi-esimerkin eksoottisuus, mutta yksinkertaisuus teki siitä nopeasti suositun tropin kirjailijoiden ja tulevien intellektuellien keskuudessa. "Me leikkaamme luontoa äidinkielemme määrittelemällä tavalla", Whorf kirjoitti. "Kunkin kielen kielioppi ei ole vain toistoväline ideoiden ilmaisemiseksi, vaan se on itsekin ideoiden muotoilija."
Jotkut Sapirin muut opiskelijat paketoivat ja popularisoivat kielellistä suhteellisuutta 1950-luvulla. Mutta seuraavina vuosikymmeninä kielitieteilijä Noam Chomsky seuraaja pilkkasi ja hylkäsi teorian, joka väitti, että kaikilla kielillä on tietyt kieliopilliset ominaisuudet. Itse asiassa, Chomsky väitti, ihmisen evoluutio ja aivot ovat auttaneet määrittämään, kuinka kielet muodostuvat. "Mitä enemmän tutkit Whorfin väitteitä, sitä vähemmän järkeviä ne ovat", kielitieteilijä Steven Pinker pilkkasi vuonna 1994 julkaistussa kielellisessä kirjassaan .
Monet Whorfin kritiikit ja kielelliset suhteellisuussuhteet ovat syyttäneet häntä Boasin teoksen ja koko eskimo-kielten virheellisestä tulkinnasta. Edustavan yliopiston kielitieteilijä Geoffrey Pullum vertasi vuonna 1991 provokatiivisessa lehdessä, jonka otsikko oli ”Suuri eskimojen sanastohuijaus”, kielitieteilijä Geoffrey Pullum vertasi eskimo-lumi-anekdoota Alien- elokuvan olentoon , joka näytti ilmestyvän kaikkialle, kun se löysähti avaruusaluksessa ja oli erittäin vaikea tappaa. ”
"Tosiasia, että myytti useista lumisanoista perustuu melkein mihinkään", Pullum kirjoitti. "Se on eräänlainen vahingossa kehittynyt huijaus, jonka antropologinen kielitieteellinen yhteisö on itse tehnyt."
Sitä vastoin Smithsonianin kansallisen luonnonhistoriallisen museon kuraattori ja antropologi Igor Krupnik väittää, että huijaus on oikeastaan huijaus. Krupnik auttoi vuoden 2010 kirjassaan Tuntemme jäätämme Whorfin ja Boasin oikeuttamiseen osittain dokumentoimalla yli 100 merijäätermin yksin Yupikin kielellä. Krupnik väittää, että koska jotkut eskimot ovat vuorovaikutuksessa merijään kanssa päivittäin metsästäessään tai purjehtiessa, on luonnollista, että he kehittäisivät erikoistuneen sanaston kuvaamaan merijään monia muunnelmia ja niihin liittyviä vaaroja.
Viime vuosina jotkut kielitieteilijät ovat kääntyneet jälleen ideoihin kielellisestä suhteellisuudesta. Kielen tutkija Lera Boroditsky Kalifornian yliopistossa Santa Cruzissa on tehnyt tutkimuksen, joka osoittaa, että Pormpuraawin alkuperäiskansojen heimon jäsenet ajattelevat ajan kulkemista eri tavalla kuin englanninkieliset, koska heidän kielensä vastaa sitä kardinaali-suuntiin sen sijaan, että vasemmalta oikealle. Jotkut kuitenkin sanovat saapumisen menevän liian pitkälle: "he pitivät hypoteesin kaikkea muuta, mikä on uskottavaa", kielitieteilijä ja kognitiivinen tutkija Betty Birner kertoi elokuvasta Slate- haastattelussa.
Vaikka Sapir-Whorf-teorian yksityiskohdista väitetään edelleen kiihkeästi tänään, Goddard sanoo, että elokuva tarjoaa ajatuksia herättävän esimerkin siitä, kuinka kieli on elämäämme elintärkeää - ja silti kuinka vähän tiedämme sen toiminnasta, jopa tänään. "Se ei oikeastaan koske ulkomaalaisia", kuten Goddard sanoo. "Se on meistä."
