Katastrofin sattuessa ihmiset pyytävät usein uskontoa mukavuuden ja tuen saamiseksi. Voimakas viimeaikainen esimerkki tästä on tunnettujen Uuden-Seelannin uskonnon ja yhteiskunnan tutkijoiden Chris Sibleyn ja Joseph Bulbulian tutkimuksesta nimeltä ”Faith after the maanjäristys”. He todistavat uskonnollisten palvelujen osallistumishetken Christchurchin kaupungissa Uudessa-Seelannissa vuoden 2011 alkupuolella tapahtuneen suuren ja tappavan maanjäristyksen jälkeen - jopa uusiseelantilaisten koko kirkon käydessä kirkossa. Lopulta kuitenkin asiat palasivat entiseen tapaan uskonnon vähentyessä jopa Christchurchissa.
Uskonnon tutkijana pidän tätä silmiinpistävää heidän tutkimuksensa erityisen tiukan vuoksi: Järistys tapahtui uusien seelantilaisten asenteita, arvoja ja uskonnollisia vakaumuksia koskevassa pitkäaikaisessa tutkimuksessa tehtyjen tutkimusten erien välillä. Vuoden 2009, ennen maanjäristystä, ja vuonna 2011, sen jälkeen kun se tapahtui, tulokset antoivat tutkijoille tarkkailla samoja henkilöitä ennen luonnonkatastrofia ja sen jälkeen. Tulokset osoittivat, että maanjäristyksen lähellä asuvista ihmisistä, olivatpa ne uskonnollisia vai eivät ennen tapahtumaa, tuli uskonnollisempia tragedian seurauksena, ainakin hetkeksi.
En tuskin yksin ihmettele, mikä ihmisen luonteessa aiheuttaa tämän. Yksi tutkimusryhmistäni käyttää tietokoneita tutkiakseen, kuinka uskonto on vuorovaikutuksessa monimutkaisten ihmisten mielen kanssa, mukaan lukien prosessit, kuten hallitsevat reaktioita kauhistuttaviin tapahtumiin. On melko yleistä, että insinöörit käyttävät laskennallisia malleja virtuaalikokeiden suorittamiseen - sanoen esimerkiksi varmistaakseen, että silta kestää suurta hurrikaania - koska se on paljon halvempaa ja turvallisempaa. Pyrimme rakentamaan laskennallisen mallin, jonka virtuaaliset ihmiset käyttäytyvät samalla tavalla kuin elävät ihmiset, kun he ovat uhattuina.
Tarkastellaanpa sitä, että ihmiset reagoivat usein pelottavilla tavoilla kauhistuttaviin tapahtumiin: He ryöstävät, syyttävät viattomia ihmisiä, pakenevat stressistä itsesuojaavaan lepotilaan tai käynnistävät sotia. Jotkut ihmiset kääntyvät uskontoon mukavuuden vuoksi, ja jotkut käyttävät uskontoa perustellakseen pelottavaa käyttäytymistään. Olisi hienoa tietää enemmän tämän psykososiaalisen järjestelmän toiminnasta.
**********
Kuten nuo insinöörit, jotka haluavat nähdä, kuinka silta liikkuu voimakkaassa tuulessa, ryhmäni työ, joka on osa Modeling Religion Project -nimistä työtä, käyttää laskennallisia malleja arvioimaan, miten yhteiskunnat muuttuvat stressin alla. Meillä on yhteistyökumppaneita Bostonin mielen ja kulttuurin keskuksessa; Virginian mallintamis-, analysointi- ja simulointikeskus Old Dominion -yliopistossa; ja Agderin yliopisto Kristiansandissa, Norjassa. Olemme saaneet taloudellista tukea John Templeton -säätiöltä.
Tiimimme alkaa ymmärtämällä, että monet ihmisen elämän osa-alueet, uskonto mukaan lukien, ovat erittäin monimutkaisia järjestelmiä. Yksilöiden toiminnalla, tunneilla ja uskonnollisilla vakaumuksilla on kauaskantoisia vaikutuksia. Kollektiivisesti ne vaikuttavat globaaleihin suuntauksiin, kuten poliittisen vallan muutokset, sodasta julistukset tai itse sivilisaation organisaatio. Jopa niin henkilökohtainen kuin päätöksen tekeminen lapsen saamisesta yhteiskunnan kannalta katsottuna voi lisätä muutosta väestönkasvussa. Tiimimme ei ole vielä löytänyt yhteyksiä, joiden avulla voisimme tehdä paljon hyödyllisiä ennusteita, mutta työskentelemme sen parissa.
Tutkimusstrategiamme on käyttää yhtä monimutkaista järjestelmää - virtuaalista ympäristöä tietokoneessa - todellisen maailman monimutkaisten järjestelmien tutkimiseen keskittyen niihin, joissa uskonnolla on merkitystä. Yksi esimerkki on terrorinhallintajärjestelmä, jonka avulla psykologit selittävät, kuinka ihmiset hallitsevat reaktionsa kauhistuttaviin tapahtumiin, kuten luonnonkatastrofeihin, tartuntatautipesäkkeisiin tai ulkopuolisten sosiaalisiin uhkiin. Uskonnollisilla vakaumuksilla ja käytöksillä voi olla avainrooli.
Uuden-Seelannin tutkijat ehdottavat, että uskonto lohduttaa suoraan kärsiviä ihmisiä tai muistuttaa heitä muiden, myös kärsineiden, joustavuudesta, kuten Raamatun Jeesus ristillä tai marttyyrit, joita kidutettiin. Ihmislähestymistapa kauhistuttavien tapahtumien käsittelemiseen liittyy hienoin monimutkaiseen järjestelmään, jossa ihmisen syvät intuitiiviset reaktiot tunne-, sosiaalisiin ja ympäristöuhkiin ja epävarmuustekijöihin.
Tutkimaan näitä inhimillisiä dynamiikoita tietokoneella suunnittelimme keinotekoisen maailman, jossa asuu suuri joukko tietokoneohjattuja hahmoja, nimeltään ”agentit”. Agentit on ohjelmoitu seuraamaan ihmisissä tunnistettuja sääntöjä ja taipumuksia psykologisten kokeiden, etnografisen havainnon ja sosiaalisen tutkimuksen avulla. analyysi. Näihin sisältyy sääntöjä, kuten ”etsimään mukavuutta ja suojaa, kun olen peloissani.” Sitten odotimme, mitä tapahtuu keinotekoisessa yhteiskunnassa - kuten esimerkiksi se, lisääkö agenttien uskonnollinen osallistuminen kauhistuttavan katastrofin seurauksena.
Kun rakennamme näitä aineita ja heidän asuttamaansa keinotekoisia yhteiskuntia, testaamme niitä tunnettujen tosimaailman esimerkkien perusteella, kuten esimerkiksi kirkon käyntiä varten kerätyt tiedot ennen ja jälkeen Christchurchin maanjäristyksen. Mitä paremmin edustajamme matkivat todellisten ihmisten käyttäytymistä sellaisissa olosuhteissa, sitä lähempänä mallia linjataan todellisuuteen ja mitä mukavammin sanomme, että ihmiset todennäköisesti käyttäytyvät kuten agentit toimivat uusissa ja tuntemattomissa tilanteissa.
Tämä keinotekoinen yhteiskunta on yksinkertaisempi malli ihmisyhteiskunnasta, mutta kohtuullinen faksi siinä merkityksessä, että on järkevää reagoida kauhistuttaviin tapahtumiin. Yksi hyödyllinen ero on, että voimme kokeilla keinotekoisen yhteiskunnan kanssa. Voimme suorittaa kaikenlaisia virtuaalisia "mitä jos" -kokeiluja: Mitä tapahtuu uskonnolliselle osallistumiselle ja henkilökohtaiselle rukoukselle, jos luonnonkatastrofien esiintymistiheys kasvaa? Onko väkivaltaa vapautettu, jos yhteiskunta tulvii vieraan uskonnollisen kulttuurin pakolaisia? Voisimmeko pitää väkivaltaisia taipumuksia kouluttamalla ihmisiä olemaan vähemmän herkkiä tuntemattomien ihmisten havaitsemille uhkille?
**********
Yhdessä kokeilussa seurasimme agenttien uskonnollisen vakaumuksen vahvuutta ajan myötä nähdäksemme, milloin se pysyi vakiona, lisääntyi, laski tai vaihteli syklin aikana. Perustimme virtuaalimaailman, jossa asui 1000 edustajaa, ja antoi heille joitain sääntöjä (kuten ”yhtye yhteen kun uhka on”), joitain sattumatapahtumia (sairauden puhkeaminen tai luonnonkatastrofi) ja joitain asetuksia, joita tutkimusryhmämme voi mukauttaa joka kerta kun suoritti simulaation (kuten kuinka nopeasti agentin ahdistus lievenee ajan myötä). Viikkojen kuluessa suoritimme simulaatiota miljoonia kertoja laajoilla variaatioilla malliasetuksissa ja arvioimme tuloksena saatuja tietoja.
Huomasimme, että sekä yksilölliset ominaisuudet että ympäristötapahtumat vaikuttivat agentin uskonnollisen vakaumuksen vahvuuteen. Esimerkiksi jotkut edustajat kyllästyivät uskonnollisiin rituaaleihin nopeammin kuin toiset. Muita tekijöitä olivat vaarojen, kuten vaarallisten maanjäristysten tai tautiepidemioiden, vakavuus ja tiheys.
Mallin virtuaalimaailmassa näimme myös malleja siitä, kuinka erityyppiset ryhmät käyttävät uskonnollisia rituaaleja hallitakseen terroriaansa. Kulttuurisesti monimuotoiset ryhmät, joiden jäsenet käsittelivät vaaroja, pitivät parempana selviytymistä rituaaleista pienten ystäväryhmien kanssa, jotka eivät todennäköisesti räjähtää väkivallassa. Mutta kulttuurisesti homogeeniset populaatiot, joiden jäsenillä oli heikko sietokyky vaaroihin, pitivät rituaaleja erittäin suuressa mittakaavassa, ja sellaisilla rituaaleilla oli mahdollisuus olla melko vaarallisia.
Ilmeisesti oli olemassa reaalimaailman tekijöitä, joita emme simuloineet, mutta se kuulostaa siltä, mitä on tapahtunut Intian Kashmirin alueella, jossa massiiviset hautajaiset johtavat mielenosoituksiin ja ruokkivat militanttia kapinaa. Ja se on kuin juutalaisiin kohdistuvan väkivallan säännölliset räjähdykset, kun keskiaikaiset kristityt juhlivat pääsiäistä laajoissa kulkueissa. Muita esimerkkejä ei ole vaikea ajatella: Niitä esiintyy traagisesti usein.
Lähestymistapamme ei voi ennustaa kaiken ihmisen käyttäytymistä - eikä edes kaikkea ihmisten uskonnollista käyttäytymistä luonnonkatastrofien yhteydessä. Mutta se tuottaa tärkeitä oivalluksia ja ennusteita, joita tulevaisuuden tutkimus voi testata - esimerkiksi kuinka ryhmien monimuotoisuus ja erilaiset selviytymisstrategiat voivat antaa erilaisia tuloksia. Ihmisen simulointi toiminnassa on sotkuista kuin siltojen mallintaminen, mutta se voi olla hyödyllinen tapa tutkijoille ymmärtää, miksi ihmiset käyttäytyvät samalla tavalla kuin he.
Tämä artikkeli on alun perin julkaistu keskustelussa.
Wesley Wildman, filosofian, teologian ja etiikan professori, Boston University
