Joy Harjon näkeminen esiintymässä livessä on muutoskokemus. Muscogee (Mvskoke) / Creek -kansakunnan kansainvälisesti arvostettu esiintyjä ja runoilija kuljettaa sinut sanalla ja äänellä kohdussa olevaan ympäristöön kaikuen perinteistä paranemisrituaalia. Harjon alttosaksofonin kultaiset nuotit täyttävät draaman yliopiston auditorion tummat kulmat, kun yleisö hengittää hänen musiikkiaan.
Tulsassa, Oklahomassa syntynyt Harjo kasvoi kodissa, jota hallitsi väkivaltainen isäpuoli. Ensin hän ilmaisi itsensä maalaamalla ennen hautaamistaan kirjoihin, taiteeseen ja teatteriin selviytymiskeinona; hänet potkutettiin pois kotoa 16-vuotiaana. Vaikka hän ei koskaan asunut varauksella eikä oppinut heimojensa kieltä, hän ilmoittautui 19-vuotiaana virallisesti Muscogee-heimoon ja on edelleen aktiivinen. Vaikka Harjoella on sekalaisia esi-isiä, mukaan lukien Muscogeen, Cherokin, Irlannin ja Ranskan kansallisuudet, Harjo on lähinnä alkuperäiskansojensa kanssa. Kongressin kirjasto nimitti hänet 19. kesäkuuta Yhdysvaltain runoilijan palkinnonsaajaksi, joka oli ensimmäinen alkuperäiskansolainen, jolla oli tämä asema; hän ottaa virallisesti roolin ensi kuussa.
Vaikka englanti on ainoa kieli, jota Harjo puhui varttuessaan, hänellä on syvät syvyydet siihen nähden, koska hän näkee oman kielen hallitsemisensa jäänteenä amerikkalaisten uudisasukkaiden pyrkimyksistä tuhota alkuperäisidentiteetti. Siitä huolimatta hän on viettänyt uransa englanniksi runollisessa ja musiikillisessa ilmaisussa, muuttaen alkuperäiskansojen kollektiiviset traumat paranemiseksi.
”Runous käyttää kieltä kielen rajoista huolimatta, olkoon sorron kieli tai mikä tahansa kieli”, Harjo sanoo. "Se on pohjimmiltaan kielen ulkopuolella."
Hänen todistaa amerikkalaisessa auringonnousussa Harjon 16. luonteenomainen runouskirja, jonka Norton julkaisi tällä viikolla. Hän on edelleen todistamassa alkuperäiskansallisten amerikkalaisten kohtaamista väkivaltaa Andrew Jacksonin Intian poistumislain seurauksena. Hänen sanansa ilmaisevat, että menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus ovat kaikki osa samaa jatkuvaa säiettä.
Amerikkalainen auringonnousu: Runot
Upea uusi määrä Yhdysvaltain alkuperäiskansojen runoilijan palkinnolta, jonka heimohistoria ja yhteys maahan kertovat.
Ostaa"Jokaisen käyttäytyminen tai tarina vaikuttaa kaikkiin muihin", Harjo sanoo. ”Ajattelen jokaista sukupolvea spiraalissa, joka seisoo yhdessä parantamisen suhteen, ja ehkäpä siitä se tulee. Se, mitä kukin meistä tekee, tekee aallon eteenpäin ja taaksepäin. Meidän jokaisen on kyettävä kertomaan tarinamme ja saada ne kunnioittamaan. "
Kevin Gover, Pawnee-heimon kansalainen ja Smithsonianin kansallismuseon johtaja Yhdysvaltain intialaisissa, näki Harjoin esiintyvän yhdessä Poetic Justice -bändinsä kanssa 80-luvun puolivälissä tai myöhään. Hän sanoo, että hän, kuten kaikki suuret runoilijat, kirjoittaa sydämestä, mutta hänellä on erityinen tapa vangita intiaanien alkuperäiskansoja.
"Hän näkee asiat tavalla, joka on hyvin tuttu muille alkuperäiskansoille", hän sanoo. ”Ei mielipiteen tai näkökulman suhteen, vaan vain tapa nähdä maailma. Monet hänen metafooristaan liittyvät luonnon maailmaan ja näkemiseen nuo asiat niin kuin teemme. Hän ilmaisee myös kivun ja historiallisen trauman, jonka alkuperäiskansat tuntevat hyvin. "
Uudet runot, jotka hän jakaa amerikkalaisessa auringonnousussa, koskevat kaikkea varastamaa - aineellisesta omaisuudesta uskontoihin, kieleen ja kulttuuriin - ja heidän lapsiaan, joiden "hiukset leikattiin, heidän lelujensa ja käsintehtyjen vaatteidensa revittiin heiltä". Hän puhuu myös muille alkuperäiskansoilleen ja tarjoaa ankaria varoituksia siitä, että he menettävät itsensä vääriä aineiden vapauksia ajatellen, sekä kutsua seisomaan korkealla ja juhlimaan heidän perintöään: “Ja riippumatta siitä, mitä tapahtuu näillä murtumisaikoilla… / Ei väliä diktaattorit, sydämettömät ja valehtelijat, / ei väliä - sinä olet syntynyt niistä, / jotka pitivät seremoniallisia hiomakiviä polttamassa käsissään / Kaikki säälimättömän maanpaon mailin päässä ... ”
1960-luvun lopulla, kun alkuperäis-amerikkalaisen renessanssin toinen aalto kukoisti, Harjo ja muut alkuperäiskansojen kirjailijat ja taiteilijat havaitsivat yhteisön herättävän paremmin identiteettinsä alkuperäiskansallisina etnisen puhdistuksen selviytyjinä. Ainoa tapa saada esiin esi-isten trauma oli muuttaa kipu taiteeksi, joka kuvasi heidän kertomuksensa valkoisen kulttuurin lisäksi.
Viimeisimmän kokoelmansa nimellisessä runossa Harjo vastustaa maata baareja vastaan, joissa alkuperäiskansojen "joivat muistaakseen unohtaa". Sitten he ajoivat rumpulla ”vuoren reunaan”. Meillä / oli järkeä kauniista hulluista elämästämme tähdetähteiden alla. ”He muistivat yhdessä tunteensa kuuluneisuudestaan heimojen kulttuuriin ja maahan:“ Tiesimme, että olimme kaikki sukulaisina tässä tarinassa, pieni gin / selventää pimeää ja saa meidät kaikki tuntemaan tanssimisen. "Runo päättyy tunnustamisen ja kunnioituksen kaipaan:" Neljäkymmentä vuotta myöhemmin ja me haluamme silti oikeudenmukaisuuden. Olemme edelleen Amerikka. Me. "
Kauan ennen kuin Harjo nimitettiin runoilija-palkinnon saajaksi, hän asetti elämäntapansa kansalliselle lavalle, ja hän kohtasi haasteitaan löytääkseen yleisönsä alkuperäiskansojen alkuperäiskansojen näkymättömyyden edessä.
Vaikka Harjo löysi positiivista mentorointia arvostetussa Iowan kirjoittajien työpajassa, jossa hän valmistui makrotaloudellisella rahoitusavulla, Harjo kokenut myös eristystä laitoksessa. "Olin näkymätön tai gettoutunut", hän kertoo aikansa siellä. Yhdessä vaiheessa esiintyessään potentiaalisten lahjoittajien vastaanotossa hän kuuli johtajan sanovan, että ohjelma oli suunnattu enemmän mieskirjailijoiden opettamiseen. Vaikka hän tiesi sen olevan totta, tylsyys oli järkyttävää kuulla.
Harjo syntyi ohjelmasta suunnilleen samaan aikaan kuin nykyaikaiset Sandra Cisneros ja Rita Dove, joista yhdessä tuli kolme sukupolven runouden voimakkainta ääntä.
Myöhemmin urallaan Harjo esitteli merkittävän muutoksen esityksessään. 40-vuotiaana hän, jazzin musiikillisten tuntemusten voimakkaasti vaikuttanut, hän oppi soittamaan saksofonia menetelmänä syventää puhutun sanarunon vaikutuksia. Hän soittaa myös alkuperäiskansojen huilua, ukulelea ja rumpuja, ja hän vuorottelee heidän välilläan erilaisella emotionaalisella resonanssilla. ”Musiikilla on keskeinen rooli ja kokemuksellani runosta”, Harjo sanoo.
Amanda Cobb-Greetham, Chickasaw-perinnön tutkija, Oklahoman yliopiston alkuperäiskansojen tutkimusohjelman puheenjohtaja ja alkuperäiskansojen keskuksen johtaja, on lukenut, tutkinut ja opettanut Joy Harjon teoksia yli 20 vuoden ajan. Hän sanoo, että Harjon kannalta runo ylittää sivun. "Se on ääni, rytmi ja henki liikkuvat maailmassa", hän sanoo. "Ehkä se liikuttaa maailmaa."
Harjo, joka julkaisi viisi musiikkialbumia vuosina 1997-2010, ja menestyvä esiintymisaikataulu nykypäivään, harjoittaa aikaisempaa esi-musiikkiaan, joka on epätäydellinen. "Esitykseni ovat saaneet musiikillisia kokemuksia", hän sanoo. "Olen kuunnellut varhaisia runoesityksiä, ennen musiikillisia kokemuksiani runoudesta, ja kuulostan tasaiselta, melkein yksitoikkoiselta."
Harjo näyttämöllä tuo mukanaan kapinan. Hänellä ei ole vain tilaa alkuperäisten amerikkalaisten, mutta myös muiden alkuperäiskansojen ympäri maailmaa tehdyn pilaantuneen historian parantamiseksi.
Ymmärrystämme sukupolvien välisestä traumasta vahvistaa nyt esiin nouseva epigenetian tieteellinen tutkimus, jonka mukaan trauma ei ole vain yksilön suorien kokemusten vaikutus, vaan se voidaan siirtää geneettisen koodauksen kautta. Tämä on ehkä yksi selitys Harjon painotukselle voimakkaiden esi-ikämuistojen asuttamisessa.
”Olen nähnyt tietoiseen muistiin vapautuneita tarinoita, joita esi-isät ovat aiemmin pitäneet”, hän sanoo. ”Löysin kerran taistelukentällä Horseshoe Bend -taistelussa, lopullinen taistelu tai joukkomurha, lähinnä viimeinen taistelu laitonta siirtoa vastaan. Seitsemän sukupolven isoisänisäni seisoi kansansa kanssa Andrew Jacksonia vastaan. Tunsin itseni isoisäni. Tunsin mitä hän tunsi, haisi ja maisteli ruutia ja verta. Nuo muistot elävät kirjaimellisesti sisällämme. "
Gover korostaa, että Harjon nimitys Yhdysvaltain runoilijan palkinnon saajaksi vahvistaa sekä hänen runoilijan kykynsä että alkuperäiskansojen kokemuksen ja maailmankatsomuksen. ”Ne meistä, jotka lukevat alkuperäiskansojen kirjallisuutta, tietävät, että on olemassa useita erittäin hienoja kirjoittajia ja enemmän, jotka tulevat verkossa jatkuvasti. Joten nähdä yhden heistä kunnianosoituksena runoilijan palkinnon saajana, on erittäin tyytyväinen niille meistä, jotka tuntevat intiaanikirjoituksen laadun.
Kymmenen vuotta sitten Harjo kirjoitti heimonsa sanomalehdessä Muscogee Nation : ”Se on tarpeeksi vaikeaa olla inhimillinen ja kova intialainen maailmassa, jossa sinua pidetään joko historiana, viihteenä tai uhrina….” Kun häneltä kysyttiin, tuntuiko hän Amerikan alkuperäiskansojen kertomus on muuttunut lainkaan siitä lähtien, kun hän viittaa merkittävän poliittisen edustuksen puuttumiseen: ”Alkuperäiskansoilla ei vieläkään ole paikkaa pöydässä. Olemme harvoin läsnä kansallisissa keskusteluissa. ”Kulttuuritarpeet ovat nykyään renkailla kaikissa muodoista muihin kuin alkuperäiskansoihin, jotka kutsuvat satunnaisesti jotain heidän henki-eläimestään.
Harjo sanoo, että vaikka hän on innostunut muun muassa alkuperäiskansojen palauttamisen kaltaisista projekteista, joiden tarkoituksena on antaa alkuperäiskansoille mahdollisuus torjua syrjintää ja hajottaa Amerikan intialaisia koskevia myyttejä ja väärinkäsityksiä koulutuksen ja politiikan muutoksen kautta, Harjo sanoo, että Trumpin hallinnon alaisuudessa alkuperäiskansojen amerikkalaiset ovat samanlaisessa kriisipisteessä. kuten Andrew Jacksonin aikana.
"Olemme jälleen huolissamme alkuperäiskansojemme olemassaolosta", hän sanoo. Pyhän maan myymisestä Bears Earsin kansallismonumentissa ja Grand Staircase-Escalantessa, hyökkäyksiin Standing Rockin mielenosoittajiin, äänestäjien tukahduttamislakeihin, jotka kohdistuvat epäoikeudenmukaisesti varauksiin eläviin alkuperäiskansoihin - monet alkuperäiskansojen yhdysvallat näkevät historian toistuvan tänään.
Lisäksi lasten erottaminen perheistään rajalla heijastaa alkuperäiskansojen pitkää historiallista erottelua perheistään. "Rajalla tapahtuva muistuttaa sitä, mitä alkuperäiskansoille tapahtui muuttokaudella", Harjo sanoo. Vuoteen 1978 saakka, jolloin kongressi hyväksyi Intian lastensuojelulain (ICWA), valtion virkamiehet, uskonnolliset järjestöt ja adoptioelimet harjoittivat rutiininomaisesti lasten ja perheiden erottamista osana rinnastustoimia, jotka hajottivat ja syvästi traumaattisti alkuperäiskansoja.
Harjo sanoo, että vanhimmat ovat aina kertoneet sukupolvelleen, että jonain päivänä ne, jotka ovat varastaneet heiltä ja hallinneet heitä asevoiman, väestön ja lakien avulla, tulevat jonain päivänä muistamaan, kuka he ovat selviytymistä varten. "Uskon, että nämä opetukset kuuluvat alkuperäiskansoihin, runoon ja esityksiin, mutta niihin on päästävä kunnioittavasti."
Cobb-Greetham lisää: "Tiedän, että nimittäessään Yhdysvaltain runoilijan palkinnon saajaksi monet muut ymmärtävät hänen runonsa lahjana, joka se on - lahja, joka jaetaan, annetaan ja vastaanotetaan."
Harjon viisaus opettaa, että runous ja musiikki ovat erottamattomia, ja hän myöntää, että runolla ja aktivismilla on myös vahva sukulaisuus. "Runo, todellinen runo sekoittaa sydäntä, murtautuu läpi avaamaan oikeudenmukaisuuden."
