Uudelleentarkastelussa viime elokuussa New Yorkin Ground Zero -muistomerkin lähellä olevalle alueelle suunniteltua islamilaista keskusta ympäröivään kiistoon presidentti Obama julisti: ”Tämä on Amerikka. Ja sitoutumisemme uskonnonvapauteen on oltava horjumaton. Periaate, jonka mukaan kaiken uskonnon kansalaiset ovat tervetulleita tähän maahan ja että heidän hallitus ei kohtele heitä eri tavalla, on olennaisen tärkeä kenelle me olemme. ”Näin toimiessaan hän kunnioitti näkemystä, jonka mukaan poliitikot ja saarnaajat ovat korostaneet enemmän kuin kaksi vuosisataa - että Amerikka on historiallisesti ollut paikka uskonnolliselle suvaitsevaisuudelle. Se oli tuntea George Washington, joka ilmaisi pian sen jälkeen, kun oli vannonut valan vain muutaman korttelin päässä Ground Zero -alueesta.
Asiaan liittyvä sisältö
- Harper Leen romaani saavutus
Mutta onko niin?
Tarinakirjaversiossa, jonka suurin osa meistä oppi koulussa, pyhiinvaeltajat tulivat Amerikkaan Mayflower- laivaan etsimään uskonnonvapautta vuonna 1620. Puritaanit seurasivat pian samasta syystä. Siitä lähtien kun nämä uskonnolliset toisinajattelijat saapuivat loistavaan "kaupunkiinan kukkulan päälle", kuten heidän kuvernöörinsä John Winthrop kutsui, miljoonat ympäri maailmaa ovat tehneet samoin, saapuessaan Amerikkaan, jossa he löysivät tervetuloa sulatusastian, jossa kaikki olivat vapaita harjoittaa omaa uskoaan.
Ongelmana on, että tämä siisti kertomus on amerikkalainen myytti. Todellinen uskontotarina Amerikan menneisyydessä on usein hankala, usein kiusallinen ja toisinaan verinen tarina, että suurin osa siviilikirjoista ja lukioteksteistä joko palaa tai siirtyy sivulle. Ja suuri osa äskettäisestä keskustelusta Amerikan uskonnonvapauden ideaalista on palkinnut tätä lohduttavaa taulukkoa.
Heti kun eurooppalaiset saapuivat Amerikan rannoille, uskonto on usein ollut hala, jota on käytetty syrjimään, tukahduttamaan ja jopa tappamaan vieraita, "harhaoppisia" ja "epäuskoisia" - mukaan lukien jo täällä jo olevat "pakanalaiset". Lisäksi, vaikka on totta, että suurin osa varhaisen sukupolven amerikkalaisista oli kristittyjä, eri protestanttisten lahkojen ja räjähdysmäisemmin protestanttien ja katolisten väliset taistelut ovat väistämätön ristiriita laajalti vallitsevan käsityksen kanssa, että Amerikka on ”kristitty” kansakunta."
Ensinnäkin, hieman unohdettua historiaa: Tulevien Yhdysvaltojen eurooppalaisten välinen ensimmäinen kohtaaminen tuli perustamalla Huguenot (ranskalainen protestantti)-siirtomaa vuonna 1564 Fort Caroliiniin (lähellä nykyaikaista Jacksonvillea, Florida). Yli puoli vuosisataa ennen Mayflowerin purjehtimista ranskalaiset pyhiinvaeltajat olivat tulleet Amerikkaan etsimään uskonnonvapautta.
Espanjalaisilla oli muita ideoita. Vuonna 1565 he perustivat eteenpäin sijaitsevan operatiivisen tukikohdan St. Augustineen ja siirsivät Fort Carolinin siirtokunnan. Espanjan komentaja Pedro Menéndez de Avilés kirjoitti Espanjan kuninkaalle Philip II: lle "ripustaneensa kaikki ne, jotka olimme löytäneet [Fort Carolinissa], koska ... he hajottivat kummallisen luterilaisen opin näissä maakunnissa." laivan haaksirikkoutuneen ranskalaisen laivaston eloonjääneet pestiin Floridan rannoilla, heidät asetettiin miekkaan, joen viereen espanjalaiseksi nimeltään Matanzas (”teurastajat”). Toisin sanoen ensimmäinen eurooppalaisten kristittyjen kohtaaminen Amerikassa päättyi verikylpyyn.
Pyhiinvaeltajien ja puritaanien paljolti saapunut saapuminen Uuteen Englantiin 1600-luvun alkupuolella oli todellakin vastaus vainoille, joita nämä uskonnolliset toisinajattelijat olivat kokeneet Englannissa. Mutta Massachusettsin lahden siirtomaa puritaaniset isät eivät pitäneet toleranssina uskonnollisia näkemyksiä. Heidän ”kaupunki kukkulalla” oli teokratia, joka ei aiheuttanut erimielisyyttä, uskonnollista tai poliittista.
Puritaanyhteisön kuuluisimmat toisinajattelijat Roger Williams ja Anne Hutchinson karkotettiin teologiaa ja politiikkaa koskevien erimielisyyksien jälkeen. Brasilian puritanilaisten varhaisimmista päivistä alkaen katoliset (”papistit”) olivat anathemaattisia ja heidät kiellettiin siirtomaista yhdessä muiden kuin puritaanien kanssa. Neljä kveekeria ripustettiin Bostoniin vuosina 1659–1661 palaamaan pysyvästi kaupunkiin ja puolustamaan uskomuksiaan.
Koko siirtomaakauden ajan angloamerikkalaista antipatiaa katolisia kohtaan - etenkin ranskalaisia ja espanjalaisia katolisia kohtaan - ilmaistiin ja heijastui usein kuuluisien papistien kuten Cotton Matherin saarnoissa ja säädöksissä, jotka syrjivät katolisia omaisuus- ja äänestysasioissa. Katolisen vastaiset tunteet vaikuttivat jopa vallankumoukselliseen ilmapiiriin Amerikassa sen jälkeen, kun kuningas George III laajensi oliivipuun Kanadan ranskalaisille katolikoille vuoden 1774 Quebecin lailla, joka tunnusti heidän uskontonsa.
Kun George Washington lähetti Benedict Arnoldin vierailemaan oikeudenkäynnissä Ranskan kanadalaisten tuelle Yhdysvaltojen vallankumoukselle vuonna 1775, hän varoitti Arnoldia estämään heidän uskontonsa tiellä. "Varovaisuus, politiikka ja todellinen kristillinen henki", Washington neuvoi, "johtaa meidät etsimään myötätuntoa heidän virheisiinsä loukkaamatta heitä." (Sen jälkeen kun Arnold petti amerikkalaisen asian, hän mainitsi julkisesti Amerikan liiton katolisen Ranskan kanssa yhdeksi hänen syyt siihen.)
Äskettäin itsenäisessä Amerikassa oli hullu uskontoa koskevaa osavaltion lakia. Massachusettsissa vain kristityillä oli lupa toimia julkishallinnossa, ja katolilaisilla oli oikeus tehdä se vasta paavin viranomaisten luopumisen jälkeen. Vuonna 1777 New Yorkin osavaltion perustuslaissa kiellettiin katolilaiset virantoimituksesta (ja tekisivät sen vuoteen 1806 saakka). Marylandissa katolilaisilla oli täydet kansalaisoikeudet, mutta juutalaisilla ei ollut. Delaware vaati valaa, joka vakuutti uskovansa Kolminaisuuteen. Useilla osavaltioilla, mukaan lukien Massachusetts ja Etelä-Carolina, oli virallisia, valtion tukemia kirkkoja.
Vuonna 1779 Thomas Jefferson oli Virginian kuvernöörinä laatinut lakiesityksen, jolla taataan laillinen tasa-arvo kaikkien uskontojen - myös sellaisten, joilla ei ole uskontoa - kansalaisille valtiossa. Tuolloin noin, jolloin Jefferson kirjoitti kuuluisasti: ”Mutta se ei tee minusta mitään haittaa naapurilleni sanomalla, että siellä on kaksikymmentä jumalaa tai ei ole mitään. Se ei ota taskuani eikä riko jalkaa. ”Mutta Jeffersonin suunnitelma eteni - vasta Patrickin (” Anna minulle vapaus tai anna minulle kuolema ”) jälkeen Henry esitti vuonna 1784 lakiesityksen, jossa vaadittiin valtion tukea” kristillisen uskonnon opettajille ”. ”
Tuleva presidentti James Madison astui rikkomiseen. Huolellisesti perustellussa esseessä, jonka otsikko oli ”Muistomerkki ja muistaminen uskonnollisten arviointien vastaisesti”, perustuslain pian tuleva isä esitti kaunopuheisesti syyt siihen, miksi valtiolla ei ollut liiketoimintaa, joka tukee kristittyjen ohjeita. Noin 2000 Virginian allekirjoittamaa Madisonin väitettä tuli amerikkalaisen poliittisen filosofian perustavanlaatuiseksi palaksi, maallisen valtion soittavana suosituksena, jonka "pitäisi olla Amerikan historian opiskelijoille yhtä tuttuja kuin itsenäisyysjulistus ja perustuslaki", kuten Susan Jacoby on kirjoittanut. Freethinkersissä hänen erinomainen historiaan amerikkalaisesta maallisuudesta.
Madisonin 15 pisteen joukossa oli hänen julistuksensa, jonka mukaan "jokaisen ihmisen uskonto on jätettävä jokaisen ihmisen vakaumukselle ja omatuntoon voidakseen käyttää sitä, kuten nämä voivat määrätä. Tämä oikeus on luonteeltaan luovuttamaton oikeus. ”
Madison huomautti myös, että minkä tahansa uskonnon uskovan tulisi ymmärtää: uskonnon hallituksen sanktio oli pohjimmiltaan uhka uskonnalle. "Kuka ei näe", hän kirjoitti, "että sama auktoriteetti, joka voi perustaa kristinuskon, lukuun ottamatta kaikkia muita uskontoja, voi perustaa samalla helpolla mitä tahansa tiettyä kristittyjen lahkoa, lukuun ottamatta kaikkia muita lahkoja?" Madison kirjoitti hänen muistoistaan siitä, että baptistiministerit pidätettiin hänen kotimaassaan Virginiassa.
Kristittynä Madison huomautti myös, että kristinusko oli levinnyt maallisten voimien harjoittaman vainon edessä, ei heidän avullaan. Kristinusko, hän väitti, "hylkää riippuvuuden tämän maailman voimista ... sillä tiedetään, että tämä uskonto oli olemassa ja kukoistunut, ei vain ilman ihmislakien tukea, mutta kaikesta niiden vastalauseesta huolimatta".
Tunnustaessaan ajatuksen Amerikasta mielenosoittajan tai kapinallisen turvapaikkana, Madison väitti myös, että Henryn ehdotus oli ”poikkeus siitä anteliaasta politiikasta, joka tarjoaa turvapaikan jokaiselle kansakunnalle ja uskonnolle vainotulle ja sorretulle, ja lupasi maalle kiilteen .”
Pitkän keskustelun jälkeen Patrick Henryn lakiehdotus hylättiin, oppositio ylitti kannattajien lukumäärän 12-1. Sen sijaan Virginian lainsäätäjä otti käyttöön Jeffersonin suunnitelman kirkon ja valtion erottamisesta. Vuonna 1786 Virginian uskonnonvapauden perustamista koskevasta laista, jota muutettiin jonkin verran Jeffersonin alkuperäisestä luonnoksesta, tuli laki. Teos on yksi kolmesta saavutuksesta, joita Jefferson sisälsi hautakiviinsä, yhdessä lausunnon kirjoittamisen ja Virginian yliopiston perustamisen kanssa. (Hän jätti Yhdysvaltojen presidenttikaupansa.) Kun lakiesitys hyväksyttiin, Jefferson kirjoitti ylpeänä, että lailla ”tarkoitettiin ymmärtää suojelun vaipan puitteissa juutalaisia, pakanoita, kristittyjä ja mahometaania, Hindooa ja Uskomaton jokaisesta nimellisarvosta. ”
Madison halusi, että Jeffersonin näkemyksestä tulee maan laki, kun hän meni Philadelphian perustuslailliseen valmistelukuntaan vuonna 1787. Yhdysvaltojen perustuslain, sellaisena kuin se oli kehitetty Philadelphiassa sinä vuonna, VI artiklassa selvästi todettiin, että liittovaltion valitut ja nimitetyt virkamiehet "sitovat Vala tai vakuutus tämän perustuslain tukemiseksi, mutta uskonnollista koetta ei vaadita koskaan pätevyyden saamiseksi mihinkään Yhdysvaltojen toimistoon tai julkiseen rahastoon. "
Tämä kohta - samoin kuin tosiasiat, että perustuslaissa ei mainita Jumalaa tai jumaluutta (paitsi pro forma -päivänä "Herramme vuosi") ja että sen ensimmäinen muutos kieltää kongressia antamasta lakeja, jotka loukkaavat vapaata harjoittamista. uskonto - osoittaa perustajien päättävän, että Amerikka on maallinen tasavalta. Vallankumousta taistelleet miehet ovat ehkä kiittäneet Providencea ja käyneet kirkossa säännöllisesti - tai eivät. Mutta he taistelivat myös sotaa sellaista maata vastaan, jossa valtionpäämies oli kirkon pää. Tietäen hyvin uskonnollisen sodan historian, joka johti Amerikan ratkaisuun, he ymmärsivät selvästi sekä järjestelmän että lahkojen välisen konfliktin vaarat.
Se, että perustajat - etenkin Washington, Jefferson, Adams ja Madison - tunnustivat tämän erimielisen menneisyyden, varmistivat Amerikan maallisena tasavallana. Presidenttina Washington kirjoitti vuonna 1790: ”Kaikilla on samanlainen omatuntovapaus ja kansalaisuuksien koskemattomuus. ... Yhdysvaltain hallitus, joka ei myönnä sankarille mitään sanktioita, vainoksi ei sisällä apua, onneksi vaatii vain, että sen suojeluksessa asuvat ihmiset käyttäytyvät hyviksi kansalaisiksi. "
Hän puhui Amerikan vanhimman synagogan, Touro-synagogan jäsenille Newportissa, Rhode Islandilla (missä hänen kirjeensa luetaan ääneen joka elokuu). Lopuksi hän kirjoitti erityisesti juutalaisille lauseen, joka koskee myös muslimeja: ”Aabrahaminkannan lapset, jotka asuvat tässä maassa, ansaitsevat edelleen ja nauttivat muiden asukkaiden hyvästä tahdosta, kun taas jokainen istuu turvallisesti oman viiniköynnöksen ja viikunan alla, eikä ketään saa häntä pelkäämään. "
Adamsin ja Jeffersonin osalta he olivat eri mieltä kiivaasti politiikasta, mutta uskonnonvapauden kysymyksessä he olivat yhdistyneitä. ”Seitsemänkymmenenluvulla, ” kirjoittaa Jacoby, ”ystävyydessään, joka oli selvinnyt vakavista poliittisista konflikteista, Adams ja Jefferson saattoivat tyytyväisenä katsoa taaksepäin sitä, mitä he pitivät kumpikin suurimpana saavutuksena - roolikseen maallisen hallituksen perustamisessa, jonka lainsäätäjiä ei koskaan vaadita. tai sallittua päättää teologisten näkemysten laillisuudesta. "
James Madison kirjoitti elämänsä lopulla kirjeen, jossa tiivisti näkemyksensä: ”Ja en ole epäilemättä, että jokainen uusi esimerkki onnistuu, kuten jokainen aiempi on tehnyt, uskonnon & Govtin piirtämisessä. ovat molemmat olemassa puhtaampana, sitä vähemmän niitä sekoitetaan yhteen. "
Vaikka jotkut Amerikan varhaisjohtajista olivat hyveellisen suvaitsevaisuuden malleja, Amerikan asenteet muuttuivat hitaasti. Amerikan kalvinistisen menneisyyden vastainen katolisuus löysi uuden äänen 1800-luvulla. Jotkut Amerikan näkyvimmistä ministereistä laajalti omaksuivat ja saarnasivat uskoa, että katolilaiset kääntäisivät Amerikan paavin puoleen, jos se sallitaan. Anti-katolinen myrkky oli osa tyypillistä amerikkalaista koulupäivää yhdessä Raamatun lukemien kanssa. Massachusettsissa luostari - sattumanvaraisesti lähellä Bunker Hill -monumentin paikkaa - poltti maanpinnan vuonna 1834 katolisen vastainen väkijoukko, joka kehotti ilmoittamaan nuorten naisten väärinkäytöstä luostarikoulussa. Philadelphiassa, Veli-rakkauden kaupungissa, katolisen vastainen ilmapiiri yhdistettynä maan maahanmuuttajien vastaiseen ilmapiiriin ruokkivat vuoden 1844 Raamatun mellakat, joissa talot soitettiin, kaksi katolista kirkkoa tuhottiin ja ainakin 20 ihmistä tapettiin.
Noin samaan aikaan Joseph Smith perusti uuden amerikkalaisen uskonnon - ja kohtasi pian protestanttisen enemmistön vihan. Vuonna 1832 väkijoukko tarttui ja sulki hänet, mikä merkitsi pitkän taistelun alkua kristillisen Amerikan ja Smithin mormonismin välillä. Lokakuussa 1838 maan ja konfliktien välisen konfliktin jälkeen Missourin kuvernööri Lilburn Boggs määräsi, että kaikki mormonit karkotettiin hänen valtiostaan. Kolme päivää myöhemmin epärehelliset miliisit surmasivat 17 kirkon jäsentä, mukaan lukien lapset, Haunin tehtaan mormoniasutukseen. Vuonna 1844 väkijoukko murhasi Joseph Smithin ja hänen veljensä Hyrumin, kun heidät vangittiin Carthagessa, Illinoisissa. Ketään ei koskaan tuomittu rikoksesta.
Jo 1960-luvulla katolinen presidenttiehdokas John F. Kennedy tunsi olevansa pakotettu pitämään tärkeä puhe ilmoittaen, että hänen uskollisuutensa oli Amerikkaa, ei paavia. (Ja vasta äskettäin vuoden 2008 republikaanien pääkampanjassa, mormoniehdokas Mitt Romney tunsi olevansa pakotettu vastaamaan edelleen epäilyihin, jotka edelleen kohdistuvat Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen kirkkoon.) Tietenkin Amerikan antisemitismiä harjoitettiin institutionaalisesti ja sosiaalisesti. Vuosikymmenten ajan. 1950-luvulla uhkaavan "jumalattoman" kommunismin uhan myötä maan ateismin pelko saavutti myös uusia korkeuksia.
Amerikka voi silti olla, kuten Madison havaitsi maan vuonna 1785, "turvapaikka jokaiselle kansakunnalle ja uskonnolle vainotulle ja sorretuille". Mutta tunnustaminen, että syvä uskonnollinen erimielisyys on ollut osa Amerikan sosiaalista DNA: ta, on terve ja välttämätön askel. Kun tunnustamme sen pimeän menneisyyden, kansakunta palaa ehkä takaisin siihen "luvattuun ... kiiltoon", josta Madison kirjoitti niin suurläheisesti.
Kenneth C. Davis on kirjoittanut kirjojen " Ei tiedä paljon historiasta" ja " A Nation Rising" .
Massachusettsin lahden siirtomaajohtajana John Winthrop, oikeassa, johti teokratiaa, joka ei suvainnut erimielisyyttä. (Bettmann / Corbis) 
Philadelphian Raamatun mellakat vuonna 1844 heijastivat katolisen vastaista puolueellisuutta ja vihamielisyyttä, joka kulki läpi 1800-luvun Amerikan. (Granger-kokoelma, New York) 
James Madison kannatti kirkon ja valtion erottamista: "Molemmat ovat puhtaampia, sitä vähemmän niitä sekoitetaan toisiinsa." (James Madison (1835), Gilbert Stuartin alkuperäiskappaleen jälkeen, Asher Brown Durand / New Yorkin historiallisen seuran kokoelma / Bridgemanin taidekirjasto International) 
Vuonna 1844 mormonien vastainen joukko murhasi Joseph Smithin ja hänen veljensä Hyrumin, kun heidät pidettiin Illinoisin vankilassa. (Granger-kokoelma, New York) 
Vuoden 1944 presidentinkampanjan aikana antisemitit kaavittivat vihaviestejä vitriinille Bronxissa, New Yorkissa. (FPG / Hulton-arkisto / Getty Images)
