Kun Yoshiko Hide Kishi oli pieni tyttö, hänen vanhempansa viljelivät Washingtonin hedelmällistä Yakima-laaksoa, johon japanilaiset maahanmuuttajat asettuivat jo 1890-luvulla. Syntyessään tammikuussa 1936, vuodat olivat vakiintuneita amerikkalaiseksi maatilaperheeksi kuten monet muutkin maassa. He kasvattivat melonit, sipulit ja perunat kovan työn ja sukupolvien kautta kulkeneiden perinteiden ylläpitämänä.
Sitten elämä muuttui dramaattisesti. Pearl Harborin japanilaisen pommituksen jälkeen presidentti Franklin D. Roosevelt allekirjoitti toimeksiannon määrän 9066 19. helmikuuta 1942, antaen luvan yli 110 000 japanilaisen sukupolven amerikkalaisen vangitsemiseen. Nahat menettivät tilansa ja löysivät pian Heart Mountain War -sotilakeskuksen Wyomingin luoteisosassa, 800 mailin päässä kotoa.
Usko oli yksi harvoista vakioista, joita löydettiin leiriltä. Kuten kaksi kolmasosaa Heart Mountainin vankeista, vuoret olivat budisteja. Nuori Yoshiko Hide osallistui uskonnollisiin kasvatustunneihin buddhalaisessa kirkossa tarkoitetussa hätärakennuksessa, jossa hän laulai sekä japanin- että englanninkielisiä lauluja, jotka julkaistiin nauhassa sidotulla gathas-kirjalla, tai runoja Buddhasta ja hänen opetuksistaan. Oman hallituksensa pystytettyjen piikkilanka-aitojen takana Piilot ja muut leirin lapset - Yhdysvaltojen luonnollisesti syntyneet kansalaiset - sanoivat sanoja, jotka ovat tänään liikuttava muistutus tavasta, jolla uskontoa on käytetty kurjuuteen epäoikeudenmukaisuudesta:
Mistä löydämme tien rauhaan
missä maallinen riita ja viha lakkaavat?
Oi väsynyt sielu, tuo rauha syvällinen
Buddhan pyhästä laista löytyy.
Ja täytyykö meidän rukoilla, että löydämme
Voimaa katkaista ketjut ja sitoa?
Jokaisen on kilpailu suoritettava
Eikä rukouksella voiteta vapautta.
Sodan jälkeen Yoshiko Hiden sydänvuoren buddhalaisesta kirkosta löytyvä kirja Gaasista oli piilossa tavaratilassa vuosikymmenien ajan. Uudelleen löytämisen jälkeen hän tiesi, että hänen tulisi jakaa se tuleville sukupolville. Kuten hän kertoi Smithsonian-kuraattoreille osana pyrkimystämme kerätä tämän ajanjakson selviytyjien muistoja Yhdysvaltain historiassa, ”On tärkeää kouluttaa ihmisiä siitä, mitä japanilaisille amerikkalaisille tapahtui toisen maailmansodan vankeudessa, ja etenkin osoittaa, että uskonnot pystyivät jakamaan opetuksensa englanniksi ja japaniksi. "
Tämä polttava artefakti paljastaa tärkeän taustan leirien uskonnollisen elämän improvisoidusta luonteesta. Yksi tuhansista tarinoista, joita voidaan kertoa tuo esiin melko unohdetun näkökohdan 1940-luvun myrskyisissä tilanteissa - monimutkaisen roolin, jonka usko toi japanilaisten joukkovankeuteen - amerikkalaisia. Smithsonianin Amerikan historian kansallismuseon kokoelmiin sisältyy romupuusta tehtyjä buddhalaisia alttareita, tuhatta ommelvyötä, jotka on annettu suojaksi sotaan lähteville japanilaisten ja amerikkalaisten sotilaiden joukkoon, sekä nuorten miesten buddhalaisten yhdistyksen virkapukuja urheilujoukkueiden leiriltä - kaikki viittaavat tapaan quotidian ja syvä, että uskonnollinen identiteetti ilmoitti vankeuden kokemuksesta.
Yoshiko Hide osallistui uskonnollisiin kasvatustunneihin buddhalaisessa kirkossa tarkoitetussa hätärakennuksessa, jossa hän laulai sekä japanin- että englanninkielisiä lauluja, jotka julkaistiin nauhassa sidotussa gathas-kirjassa, tai runoja Buddhasta ja hänen opetuksistaan. (Yoshiko Piilota Kishi) Tarjoaakseen tutkijoiden Duncan Ryuken Williamsin uuden kirjan American Sutra: Story of Faith and Freedom toisessa maailmansodassa tärkeän uuden kontekstin näille esineille ja sen huomattavasti suuremman historian, hän tutkii ensimmäistä kertaa uskonnon merkityksen, etenkin buddhalaisuus, sydän-vuorelle ja yhdeksään muuhun sodan siirtohallinnon valvomaan japanilaiseen amerikkalaiseen.
"Vaikka heidän sodankäynnin seuraamista on tullut yleiseksi rodun prisman kautta, uskonnon rooli arvioitaessa sitä, voidaanko niitä pitää täysin amerikkalaisina vai ei, ja todellakin aasialaisten maahanmuuttajien laillisen syrjäytymisen perusteet ennen se - ei ole yhtä merkittävä ", Williams kirjoittaa. ”Heidän rodullisen nimityksensä ja kansallisen alkuperänsä ansiosta japanilaiset amerikkalaiset eivät voineet päästä valkoisuuteen. Mutta suurin osa heistä oli myös budisteja. . . . Heidän uskonnollisen uskonsa aasialaiset alkuperät tarkoittivat, että heidän sijaintiaan Amerikassa ei voida helposti vangita kristillisen kansakunnan käsitteellä. "
Tämä käsitys - että Yhdysvallat ei ole pelkästään kristillisen enemmistön omaa maata, vaan että se on luonteeltaan oleellisesti kristitty luonteensa omaava kansakunta - on toiminut taustana monille uskonnollisten pahoinpitelyjen hetkille koko Yhdysvaltain historian ajan, niin sanotun ns. ”Pakanallinen chinee” 1800-luvun lopulla, varoittamaan ”Hindoo-vaarasta” 1900-luvun alkupuolella, vallitsevaan islamofobiaan 21. vuosisadalla. Jo ennen sodan julistamista Japanin kanssa buddhalaiset kokivat samanlaisen epäluottamuslauseen.
Etelä-Kalifornian yliopiston japanilaisen uskontojen ja kulttuurin Shinso Ito -keskuksen johtaja Williams on sekä buddhalainen pappi että Harvardin kouluttama uskonnonhistoria. Hän on kerännyt tarinoita japanilaisen ja amerikkalaisen vankeudesta 17 vuoden ajan, vetäen aiemmin kääntämättömistä päiväkirjoista ja japaninkielisinä kirjoitetuista kirjeistä, leirin uutiskirjeistä ja uskonnollisten palveluiden ohjelmista sekä laajasta uudesta suullisesta historiasta, joka vangitsee pian menetettävät äänet. Hän huomauttaa, että tällaisten lähteiden intiiminäkymä antaa tarinan kertoa sisältäpäin ja antaa meille mahdollisuuden ymmärtää, kuinka näiden buddhalaisten usko antoi heille tarkoituksen ja merkityksen menetyksen, epävarmuuden, dislokaatio ja syvän kyseenalaistamisen heidän paikastaan maailmassa. ”
Ennen kaikkea heidän uskonsa ulkopuolinen käsitys kuitenkin muokkasi tulevia kokemuksia.
"Uskonnolliset erot toimivat epäilyttävyyden kerrannaisina, " Williams kirjoittaa, "mikä vaikeutti japanilaisten amerikkalaisten havaitsemista muuna kuin ikuisesti vieraana ja mahdollisesti vaarallisena".
Japanilainen amerikkalainen Rinban Kankai Izuhara alttarilla buddhalaisessa kirkossa Sydänvuorella. (George ja Frank C. Hirahara -kokoelma, Washingtonin osavaltion yliopistokirjastojen MASC) Kyse ei ollut vain kansan ennakkoluuloista, vaan myös virallisesta politiikasta. Vuonna 1940, kun vihollisuudet Yhdysvaltojen ja Japanin välillä olivat nousussa, FBI kehitti säilöönottoa koskevan luettelon Yhdysvaltojen maaperällä asuvien Japanin kanssa mahdollisten yhteistyökumppaneiden tunnistamiseksi. FBI käytti luokittelujärjestelmää, joka kuvaa yksilöiden oletettua riskiä ABC-asteikolla, buddhalaisille pappeille A-1-nimityksen, joka ansaitsee suurimman epäilyn. Shinto-papit luokiteltiin samalla tavalla, mutta käytännössä perinteitä, jotka olivat nimenomaisesti sidoksissa Japanin kotimaahan ja sen keisariin, Amerikasta löytyi suhteellisen vähän. Buddhalaisista papista, jotka olivat sidoksissa suurta osaa japanilaisamerikkalaiseen yhteisöön, tuli tarkkailukohteiksi paljon enemmän.
"Vaarallisiksi vihollisen ulkomaalaisiksi" pidettiin koko rannikkovaltioiden ja Havaijin buddhalaisten temppelien johtajat pidätettynä sodan alkuaikoina. Se on tulevan joukkovankinnan kantajänä. Esimerkiksi presidentti Nyogen Senzaki oli 65-vuotias sodan alkaessa. Ennen kuin hän liittyi Hide-perheeseen ja lähes 14 000 muuta syytettyä Heart Mountainiin elokuusta 1942 marraskuuhun 1945, hän oli viettänyt neljä vuosikymmentä Kaliforniassa.
Senzakin runossa, jolla Williams avaa kirjan, itsekuvaama ”kodoton munkki” kertoo aikansa opettaessaan Zeniä Los Angelesissa ”meditoivana kaikkien kasvojen kanssa / kaikkialta maailmasta”, että hän ei aiheuttanut uhkaa kansallisille kansallisille. turvallisuus ei muuttanut hänen kohtaloaan. Hänen uskonnolliset sitoumuksensa ja niistä johtuvat maailmanlaajuiset yhteydet tekivät hänestä vaarallisen lain silmissä.
Buddhalaisuuden rooli tällä pimeällä hetkellä kansan historiassa ei kuitenkaan ollut pelkästään tarjota ylimääräinen eroryhmä, jonka kautta japanilaiset amerikkalaiset voidaan nähdä. Leirien uskonto palveli samoja monitahoisia tarkoituksia kuin kaikkialla. Monille uskonnollisen käytännön jatkuminen, olipa tapahtunut julkisissa olosuhteissa tai yksityisesti ahtaissa perheen kasarmeissa, oli normaalisuuden saari häätöjen ja sulkemisen kaaoksessa.
Tämä Butsudan-buddhalainen alttari, jota käytettiin Arkansasin Jerome-uudelleensijoituskeskuksessa ja valmistettiin romupuusta, on nyt Yhdysvaltain historian kansallismuseon kokoelmissa. (NMAH) 
Arizonan Postonin internoileirillä tämä käsintehty butsudaani tai buddhalainen kodin pyhäkkö antoi lohtua japanilaisille amerikkalaisille, joita siellä pidettiin toisen maailmansodan aikana (NMAH). Buddhalaisten tiedettiin omistavan osan rajoitetusta henkilökohtaisesta tilasta kotitekoisille alttarille, jotka tunnetaan nimellä butsudan, jotta he voisivat jatkaa rituaalitarjontaa. Ylimääräisen tutkinnan rasituksesta huolimatta buddhalaiset papit neuvoivat mahdottomassa tilanteessa eläviä ja heitä kutsuttiin usein järjestämään hautajaisia niille, jotka eivät näe vapautta uudestaan. Piilojen kaltaisille perheille kaksikieliset buddhalaiset sunnuntaikoulutunnit tarjosivat lapsille mahdollisuuden pysyä yhteydessä kieleen ja uskoon, jonka monet leirin ylläpitäjät olivat hylänneet epä-amerikkalaisiksi.
Ehkä merkittävimmin buddhalaiset opetukset, kuten meditaation edut ja reinkarnaation oppi, näkevät jokaisen ihmisen elinaikana mahdollisuuden karmaan etenemiseen korkeammille olemassaolotasoille, edellyttäen, että vankeudessa kärsivät sekä puitteet, joiden avulla on järkevää heidän kokemuksistaan ja vanki jatkaakseen.
"Olen ajatellut, että taivas ja buddhat ovat antaneet minulle tämän pitkän harjoittelujakson mahdollisuutena vuosien tai kuukausien ajan buddhalaisesta käytännöstä", kirjoitti yksi Louisianaan Camp Livingstoniin vangittu pappi. "Olen nähnyt vartijoiden valonheittimiä Buddhan pyhänä valona."
Vähemmän optimistisesti ja ehkä enemmän edustaen sitä epätoivoa, jota niin monet tunsivat leireillä, yksi nainen, jota pidettiin väliaikaisessa pidätyskeskuksessa kilparadalla Los Angelesin ulkopuolella, kirjoitti päiväkirjaansa: ”En saa antaa periksi. Se olisi vastoin Buddhan tahtoa. Niin kauan kuin minulle synnytettiin vaikea ihminen, oman käteni käyttö elämäni sammuttamiseen olisi suuri synti. ”
Amerikkalainen Sutra: Tarinan uskosta ja vapaudesta toisessa maailmansodassa
Duncan Ryūken Williams paljastaa tässä vaiheessa kuinka kotisi riisuttiin ja vangittiin leireihin, japanilais-amerikkalaiset buddhalaiset käynnistivät yhden kansallisemme historian inspiroivimmista uskonnonvapauden puolustuksista ja vaativat, että he voisivat olla molemmat buddhalaisia ja amerikkalainen.
OstaaKerrottuna kymmenillä tuhansilla japanilais-amerikkalaisilla buddhalaisilla, jotka pyrkivät samalla tavoin soveltamaan perinteisiä oppeja uusiin ja kokeileviin olosuhteisiin, ylitöiden tuloksena, Williams ehdottaa, oli itse uskon muutos, ”amerikkalaisen buddhalaisuuden muodon synty”. Tämä muinaisen uskon uusi mukauttaminen oli tietyllä tavalla mukautusta samaan uskonnolliseen enemmistöön, jota se tunsi olevansa uhattu. Yrittäessään esitellä itseään vain yhtenä nimityksenä monien muiden joukossa lahkoista täynnä olevaa kansakuntaa, aiemmin Pohjois-Amerikan buddhalaisiksi lähetystöiksi kutsuttu organisaatio tuli ensin tunnetuksi Amerikan buddhalaisiksi kirkoiksi Utahin Topazin sodan uudelleensijoituskeskuksen rajoissa. Vaikka tällaiset mukautukset näyttävät joillekin vastaavan liian tarkasti kristillisiä odotuksia, ne auttoivat myös edistämään uutta vaatimusta, jonka mukaan buddhalaisuus, kuten mikä tahansa muu usko, voisi olla keskeinen amerikkalaisessa identiteetissä.
Kuten amerikkalainen Sutra kertoo, tarinan buddhalaisuudesta Yhdysvalloissa toisen maailmansodan aikana ei pitäisi olla kiinnostavaa vain vankien perheille. Se on sen sijaan harvoin opastava tarina Amerikasta, josta kaikki amerikkalaiset saattavat oppia.
Aivan kuten juutalaisten ja kristillisten uskonnollisten metafoorien luvatusta maasta "kaupungin kukkulalla" on kietoutunut kansalliseen itsensä ymmärtämiseen - myös buddhalaisuus saattaa tarjota näkymän kansakunnan hengestä, joka on heti hyödyllinen, runollinen ja totta.
"Buddha opetti, että identiteetti ei ole pysyvää eikä ole irronnut muiden identiteettien todellisuuksista", Williams kirjoittaa. ”Tästä näkökulmasta Amerikka on kansakunta, joka kehittyy jatkuvasti dynaamisesti - tulossa oleva kansakunta, sen koostumus ja luonne muuttuvat jatkuvasti muuttoliikkeiden kautta ympäri maailmaa, sen lupaus on ilmeinen, eikä väite yksittäisestä tai supremacistisesta rodusta. ja uskonnollista identiteettiä, mutta tunnustamalla jokaisen yhdistävän kansojen, kulttuurien ja uskontojen kompleksin toisiinsa liittyvät todellisuudet. "
Tällainen tulkinta amerikkalaisesta menneisyydestä ja nykyisyydestä voi silti auttaa tarjoamaan historian kannalta opiskelemattomimman oppitunnin: viisauden olla elämättä uudelleen.
Amerikan historian kansallismuseo viettää muistopäivää 19. helmikuuta klo 18.30–18.00 Duncan Ryuken Williamsin luennolla, palkittu laulaja-lauluntekijä Kishi Bashi -esityksen ja keskustelu Smithsonian-kuraattoreiden kanssa muistia, uskoa ja musiikkia japanilaisen ja amerikkalaisen vankilan aikana. Museon näyttely "Oikein väärin: japanilaiset amerikkalaiset ja toinen maailmansota" on nähtävissä 5. maaliskuuta 2019.
