Taideliikkeen alkuperää ei yleensä voida selvittää, mutta rohkeasti kuvioidut aboriginaalien akryylimaalaukset ilmestyivät ensin tietyssä paikassa. Heinäkuussa 1971 taidenopettaja nimeltä Geoffrey Bardon jakoi harjoja, maaleja ja muuta materiaalia aboriginaalien miesten ryhmälle Papunyan vanhassa uudelleensijoitusyhteisössä, joka on 160 mailin päässä lähimmästä kaupungista, Alice Springsistä. Bardon oli muuttanut lähellä Länsi-aavikkoa kosmopoliittisesta Sydneystä toivoen säilyttävänsä muinaisen alkuperäiskulttuurin, jota kärsivät aboriginaalien väestön juurtuminen heidän perinteisiltä alueiltaan 1950- ja 60-luvuilla. Miehillä, jotka näkivät Bardonin jakelevan tavaroita koululaisille, oli yksinkertaisempi tavoite: he etsivät jotain tekemistä. Yhdessä he maalasivat seinämaalauksen kalkittuun koulumajan seinälle ja sitten he tekivät yksittäisiä teoksia entisessä armeijan angaarissa, jota Bardon kutsui Suuri maalaushuoneeksi. Vuonna 1972 hänen mielestään 11 miehiä perusti osuuskunnan nimeltä Papunya Tula Artists. Vuoteen 1974 mennessä ryhmä oli kasvanut 40: een.
Asiaan liittyvä sisältö
- Dampier Rock Art Complex, Australia
Papunya Tula on nyt yksi noin 60 alkuperäiskansojen osuuskunnasta, ja Australian aboriginaalien taide tuottaa lähes 200 miljoonaa dollaria vuosituloja. Se ei ole vain alkuperäiskansojen suurin tulolähde, vaan kiistatta myös arvostetuin australialainen nykytaite. Aboriginaalien akryylimaalaus vetoaa länsimaisiin kerättäjiin sekä abstraktia että kansantaidetta, ja siinä on rohkeita geometrisia kuvioita maasävyissä, ominaispiirreillä, pisteillä ja aaltoilevilla käärmemaisilla viivoilla. Hinnat ovat nousseet. Papunya-taiteilija Clifford Possumin seinämaalauksellinen, 1977 maalaus kankaalle vahvisti genren ennätyksellisen hinnan, kun se myi vuonna 2007 1, 1 miljoonalla dollarilla.
Silti erityinen aura kiinnittyy ensimmäisiin pieniin maalauksiin, jotka tehdään masoniittilevyillä, yleensä alle 2 - 3 jalkaa. Ennen kaupallisen mielenkiinnon luomista he hyötyvät käsityksestä, että ne ovat enemmän "aitoja" kuin myöhemmin tulleita venytettyjä kankaita koskevia teoksia. Varhaisten levyjen energiaa ja kekseliäisyyttä on vaikea kieltää; taiteilijat käyttivät tuntemattomia työkaluja ja materiaaleja peittämään kaksiulotteiset pinnat kuvioilla, joita he olivat käyttäneet rituaalisessa vartalon maalauksessa tai hiekkamosaiikissa. He improvisoivat levittämällä maalia oksalla tai siveltimen puukahvan kärjellä. "Varhainen ajanjakso - et koskaan löydä mistä tahansa, missä on niin paljon kokeiluja", sanoo New Yorkin yliopiston antropologi Fred Myers. ”Heidän täytyi selvittää kaikki. Varhaisissa maalauksissa on energiaa, koska puristamiseen on niin paljon ylimääräistä. "
Ensimmäinen näyttely Yhdysvalloissa, jossa keskityttiin näihin aloitteellisiin teoksiin - 49 maalausta, joista suurin osa oli aikaisin Papunya -levyjä - ilmestyi äskettäin New Yorkin yliopistossa näyttelyiden jälkeen Cornellin yliopistossa ja Kalifornian yliopistossa Los Angelesissa. Maalaukset omistavat lääketieteen New Yorkin pääkaupunkiseudulla toimiva John Wilkerson ja hänen vaimonsa, entinen kasvien fysiologi Barbara. Wilkersonit keräävät varhaista amerikkalaista kansitaidetta ja heistä ensin innostunut aboriginaalien työ, kun he vierailivat Australiassa vuonna 1994. ”Me molemmat ajattelimme:” Emme pidä tästä - rakastamme sitä ”, ” Barbara muistelee. ”Pidin vain kaikesta.” Melbournessa sijaitsevan galleriaomistajan avulla he keskittyivät pian varhaisimpiin maalauksiin.
Wilkersonsin kallein taulu oli vuonna 1972 Kalipinypan vesimaalausmaalaus, häikäisevä, katkoviivoilla ja ristikkäin muotoiltu muotoiltu koriste, joka ostettiin vuonna 2000 noin 220 000 dollarilla - yli kaksinkertainen hintaan, joka se oli huutokaupattu vain kolme vuotta aikaisemmin. Maalauksen teki Johnny Warangkula Tjupurrula, Papunya-osuuskunnan alkuperäinen jäsen ja yksi sen tunnetuimmista jäsenistä. Valitettavasti taiteilija itse oli pitkään unohdettu; vuonna 1997 australialainen toimittaja löysi tuolloin vanhana ja kodittomana Warangkulan nukkumassa yhdessä muiden aboriginaalien kanssa kuivassa joenrannassa lähellä Alice Springsiä. Vaikka hän sai ilmoitettavasti vähemmän kuin 150 dollaria tunnetuimmasta maalauksestaan, vuoden 1997 myyntiä ympäröivä julkisuus elvytti uransa jonkin verran ja hän aloitti pian maalaamisen. Warangkula kuoli hoitokodissa 2001.
Vaikka Papunyassa käynnistynyt aboriginaalien taiteellinen liike on vain neljä vuosikymmentä vanha, on mahdollista erottaa neljä ajanjaksoa. Ensimmäisessä, joka kesti tuskin vuoden, pyhät käytännöt ja rituaaliesineet kuvattiin usein esitystavalla. Se oli vaarallista: tietyt rituaalit, laulut ja uskonnolliset esineet ovat rajoituksetta naisille ja tahattomille pojille. Elokuussa 1972 puhkesi vihainen riita Yuendumin alkuperäiskunnalaisen yhteisön näyttelyssä Papunya-maalausten selkeistä leikkauksista. Jotkut yhteisön jäsenet loukkaantuivat realistisista kuvista, jotka ilmassa heiluttivat puista melaa tuottamaan pyörivä ääni aloitusseremonioissa, jotka ovat piilossa naisista ja lapsista.
Taisteluksi vastauksena taiteilijat alkoivat välttää kiellettyjä kuvia tai piilottaa niitä pisteviivojen, reppujen ja ristiluukkujen alla. Joten alkoi seuraava ajanjakso. Tämän tyylin edelläkävijä, joka on maalattu elokuun 1972 ympäri, on Water Dreaming Kalipinypassa, jossa Warangkulan kehitetyt katot saavat kiehtovan kauneuden, joka liittyy sadepisaran symboliseen teemaan, joka tuo esiin maan alapuolella sekoittavan kasvillisuuden.
”Uskon, että vanhemmat miehet rakastavat leikkimistä melkein näyttää sinulle”, Myers sanoo. Se ei ole vain peli. Nämä maalaukset heijastavat perinteistä rituaalikäytäntöä; Esimerkiksi yhdessä aloitusseremoniassa murrosikäiset pojat, joiden ruumiit on maalattu geometrisillä tai katkoviivoilla, ilmestyvät ennen naisia yöllä savukammion kautta, joten kuvioita voidaan vilkaista, mutta ei nähdä selvästi. "Sinulla on ihmisiä, joilla on jo perinne työskennellä peittämisellä ja ilmoittamisella", Myers sanoo.
Kolmannella ajanjaksolla taide löysi 1980-luvulla kaupalliset markkinat, joissa suositut laajakankaat tehtiin. Ja neljäs jakso, suunnilleen 1990-luvulta nykypäivään, sisältää heikompilaatuisia kaupallisia maalauksia, joita jotkut taidekauppiaat ovat halvenneet "pisteinä dollareiksi", ja jotka vähentävät matkailijoiden matkamuistojen kysyntää. Jotkut maalarit asettavat tänään geometrisia, alkuperäiskansojen tyyliä koskevia merkintöjä ilman mitään salaista naamiointia. (Muitakin tapauksia on ollut backpackersin tuottamaa vääriä alkuperäiskansojen taiteita.)
Silti paljon hienoa työtä tuotetaan edelleen. "Olen erittäin optimistinen, koska mielestäni on hämmästyttävää, että se on kestänyt niin kauan kuin se on", Myers sanoo. Rovan Benjamin, Sydneyn yliopiston taidehistorioitsija, joka kuratoi näyttelyn "Aavikon kuvakkeet" -näyttelyn, sanoo, että 80-luvun lopun synkät ennusteet eivät ole paljastuneet: ”Harvempi ja vähemmän alkuperäisistä taiteilijoista maalasi, ja ihmiset ajattelivat, että liike oli menehtymässä. Sitä ei tapahtunut. ”
Yksi silmiinpistävä muutos on, että monet aborigeenien maalarit ovat nykyään naisia, joilla on omat tarinansa ja perinteensä muistettavaksi. "Papunya Tuulassa maalaamilla naisilla on nyt taipumus käyttää voimakkaampia värejä ja - etenkin vanhemmat naiset - vähemmän huolellinen", Benjamin sanoo.
Vaikka monikerroksiset maalaukset näyttävätkin abstrakteilta, heijastavat aboriginaalien kokemuksia lukea vihamielisen autiomaan piilossa olevia salaisuuksia - jakaa pohjavettä ja ennustaa, missä kasvit ilmestyvät uudelleen keväällä. Aboriginalistisen mytologian mukaan autiomaassa on leimautunut legendaaristen esi-isien liikkeet - unelmat, joita kutsutaan vaelluksiksi - ja initiaatti voi muistuttaa esi-isien tarinoita tutkimalla ja dekoodaamalla maastoa. ”Pensaassa, kun näet jonkun tekevän maalauksen, he usein murtuvat kappaleiksi”, Benjamin sanoo. He laulavat haaveilevia tarinoita maalauksissaan.
Wilkersonsin alkuperäinen suunnitelma näytteillä maalauksia Australian museoissa epäonnistui, kun kuraattorit pelkäsivät, että alkuperäiskansojen naiset tai pojat saattavat altistua pyhille kuville. Myös alkuperäiskansojen yhteisöjäsenet päättivät, että yhdeksää jäljennöstä ei voitu sisällyttää näyttelyluetteloon. (Amerikkalainen painos sisältää lisäyksen kielletyillä kuvilla. Smithsonianille ei annettu oikeutta julkaista mitään niistä.)
Länsimaiset taidekokoelijat voivat arvostaa teoksia sen mukaan, kuinka hyvin ne toteutettiin, mutta alkuperäiskansojen ihmiset luokittelevat ne unelman tärkeyden perusteella niissä. ”Valkoiset ihmiset eivät ymmärrä maalaukstamme, he vain näkevät” hienon kuvan ”, ” huomautti kerran Papunya-taiteilija Michael Tjakamarra Nelson.
Osa näyttelyssä olevista kuvista on ymmärrettäviä tietoisille ulkopuolisille, kun taas osa on epäselvä tai täysin läpinäkymätön. Monille länsimaisille katsojille maalauksien salainen uskonnollinen sisältö - mukaan lukien varhaisissa taulukoissa olevat kuvat, joiden sanottiin olevan kohtalokkaita tahattomille alkuperäiskansojen ihmisille - lisää vain heidän vetoomustaan. Aboriginaalien maalaus on kaunista, kuten paljon geometrisesti tilattua taidetta. Houkuttelevaa, se säteilee myös mysteeri ja vaara.
New Yorkin vapaaehtoinen toimittaja Arthur Lubow kirjoitti viimeksi Smithsonianille Kiinan terrakotta-sotilaista.
Papunyassa, lähellä Länsi-autiomaa, Geoffrey Bardon (oikealla vanhan Tom Onion kanssa vuonna 1971) rohkaisi alkuperäiskansojen ihmisiä aloittamaan maalaamisen. (Allan Scott / Geoffrey Bardon -kokoelma) 
Esimerkkinä aboriginaalien maalauksen uudesta muodosta oli Shorty Lungkarta Tjungurrayin Mystery Sand Mosaic . Sen aihe "pysyy mysteerinä", Bardon kirjoitti myöhemmin, vaikka pohjan lähellä olevat neljä soikeaa ovat "seremonialliset esineet tai pyhät sauvat, joita käytetään seremonioissa". (John ja Barbara Wilkerson -kokoelma) 
Mick Namararri Tjapaltjarrin suuressa luolassa haaveilevassa seremoniallisessa esineessä yläosa ehdottaa kasveja, kiviä ja geologisia kerroksia, kun taas pohjan uskotaan osoittavan luolan, jossa miehet (U-muodot) kokoontuvat rituaaliesineen (kultatangon) ympärille. (John ja Barbara Wilkerson -kokoelma) 
Charlie Tarawa Tjungurrayin oikeudenkäynnin uskotaan symboloivan muiden miesten (valkoiset ympyrät) tuomitsemista alueellisesta tunkeilijasta. (John ja Barbara Wilkerson -kokoelma) 
Uta Uta Tjangalan lääketieteellinen tarina Tjangalan uskotaan vetävän legendaan noista (makaa alaosassa), jotka harhautuivat, mahdollista äitinsä kanssa ja joiden penikset (pystysuorat phallukset) ja kivekset (ympyrät) jatkoivat oma "kävelyretki" -matkansa. (John ja Barbara Wilkerson -kokoelma) 
Uta Uta Tjangalan seremoniakerroksen keskeinen soikea merkki on merkitty perinteisillä hiekkamaalauksilla; toinen soikea kuvaa käärmettä. (John ja Barbara Wilkerson -kokoelma) 
Keräilijöiden John ja Barbara Wilkersonin ostamat noin 220 000 dollaria, Charlie Tarawa Tjungurrayin Water Dreaming at Kalipinypa sanotaan olevan esivanhempien autiomaassa, missä sadevesi kerääntyy, kasvit viihtyvät ja ruokia, kuten "villi rusinoita" (mustia täpliä) löytyy. (John ja Barbara Wilkerson -kokoelma) 
Lasten unelma lapsista, Shorty Lungkarta Tjungurrayi, 1972. (John ja Barbara Wilkersonin kokoelma) 
Vesiunelmat, Mick Namararri Tjapaltjarri, 1972. (John ja Barbara Wilkersonin kokoelma) 
Sateenkaari- ja vesitarina, vanha Walter Tjampitjinpa, 1972. (John ja Barbara Wilkerson -kokoelma) 
Nimetön, Turkki Tolson Tjupurrula, 1973. (John ja Barbara Wilkerson kokoelma) 
Naisten unelmat Bush Tuckerista "Yarlga", Clifford Possum Tjapaltjarri, 1972. (Johnin ja Barbara Wilkersonin kokoelma) 
"Pidin vain kaikesta", keräilijä Barbara Wilkerson (aviomiehensä Johnin kanssa) muistelee heidän ensimmäisiä katseitaan alkuperäiskansojen taiteesta. (Max S. Gerber) 
Johnny Warangkula Tjupurrula (oikealla) Suuressa Maalaushuoneessa vuonna 1972 Charlie Tarawa Tjungurrayin kanssa. (Michael Jensen)
