Jopa Roger Williamsin katkeraimmat vastustajat tunnustivat hänessä, että viehätysvoiman, luottamuksen ja voimakkuuden yhdistelmä myöhemmässä iässä kutsuisi karismaa. He eivät pitäneet tällaisia piirteitä omaisuutena, sillä nämä piirteet tekivät saarnaajasta vain vaarallisemman Massachusettsin lahden siirtokunnassa. Hänen kaltaisensa kanssa he eivät voineet tehdä kompromisseja.
Omasta puolestaan Williams ei myöskään aio tehdä kompromisseja hyväntahtoisesta älykkyydestään ja kristillisestä hyväntekeväisyydestään huolimatta. Hänen mukaansa virhe ei ollut hänen, ja vakuuttuaan olevansa oikeassa, hän tuki ketään.
Joten konflikti Williamsin ja hänen syyttäjiensä välillä lähes 400 vuotta sitten oli väistämätöntä. Se oli myös paksu historian suhteen, sillä se koski sekä kirkon ja valtion välistä suhdetta että valtion vallan luonteen määrittelemistä. Sen vaikutukset olisivat valtavat ja kattavat nykyhetken.
Tarinan amerikkalainen osa alkoi, kun John Winthrop johti 1000 miestä, naista ja lasta istuttamaan Massachusettsin lahden siirtokunnan vuonna 1630. Nämä puritaanit olivat inhotettu siitä, mitä he pitivät korruptiona Englannin kirkossa ja kruunun tyranniasta. Pyrkiessään yksinkertaiseen palvontaan ja henkilökohtaiseen läheisyyteen Jumalan kanssa, puritaaniministerit pakotettiin - vankeuden kipuissa - käyttämään surffaajaa ja käyttämään yhteisen rukouksen kirjaa, ja heidän seurakuntansa pakotettiin osallistumaan siihen, mitä he pitivät rote-palvonnana. Kun he lähtivät Englannista kyseisen huhtikuun aikana, Winthrop muistutti heitä tarkoituksestaan perustaa Jumalalle omistettu ”sipuli kukkulalla”, joka noudattaa Jumalan lakeja ja kukoistaa Jumalan kuvassa mallina koko maailmalle.
Englannissa pappeina toimineelle maineelle stipendien ja jumalanpalvelun maineesta Williams toi perheensä siirtomaahan muutamaa kuukautta myöhemmin. Winthrop tervehti häntä "jumalalliseksi ministeriksi", ja Bostonin kirkko tarjosi hänelle heti virkan, joka on suurin tällainen asema Englannin Amerikassa. Mutta Williams kieltäytyi antamasta kirkkoa riittävän sitoutuneena Jumalan kunnolliseen palvontaan. Tämä hämmästyttävä syytys saattoi hänet ristiriidassa siirtomaajohtajien kanssa kuolemaansa asti.
Williams ei eronnut heidän kanssaan missään teologian pisteessä. Heillä oli sama usko, he palvoivat kaikki Calvinin jumalaa, näkivät Jumalan elämän kaikilla puolilla ja näkivät ihmisen tarkoituksen edistää Jumalan valtakuntaa. Mutta siirtokunnan johtajat, sekä maallikot että papit, uskoivat vakaasti, että valtion on estettävä uskonnon virhe. He uskoivat, että Massachusetts-istutuksen menestys riippuu siitä.
Williams uskoi, että uskonnollisten virheiden estäminen oli mahdotonta, koska se vaati ihmisiä tulkitsemaan Jumalan lakia ja ihmiset väistämättä tekivät virheitä. Siksi hän päätteli, että hallituksen on poistettava itsensä kaikesta, mikä kosketti ihmisten suhteita Jumalaan. Massachusettsin puolustamiin periaatteisiin rakennettu yhteiskunta johtaisi parhaimmillaan tekopyhyyteen, koska pakotettu palvonta hän kirjoitti: ”jumittuu Jumalan sieraimiin.” Pahimmassa tapauksessa tällainen yhteiskunta johtaisi huonoon korruptioon - ei valtioon, mikä jo oli korruptoitunut, mutta kirkon.
Riita määritteli ensimmäistä kertaa kaksi vikaviivaa, jotka ovat käyneet läpi Yhdysvaltain historian siitä lähtien. Ensimmäinen on tietysti asianmukainen suhde hallituksen ja ihmisen tekemän Jumalan - kirkon - välillä. Toinen on vapaan yksilön ja valtion viranomaisen välinen suhde - vapauden muoto.
Lopulta sen jälkeen, kun Williams hyväksyi kirkon virkaa Salemissa, Bostonin pohjoispuolella, ja kokoontui samanmielisen seurakunnan, Lahden viranomaiset pelkäsivät, että hänestä peräisin oleva virhevirhe voi levittää ja pilata koko siirtokunnan. Lokakuussa 1635 Massachusettsin lahden siirtomaa yleinen tuomioistuin karkotti hänet, määrääen häntä jättämään siirtomaa kuuden viikon kuluessa. Jos hän palasi, hän riskitti teloituksella.
Williams oli sairas ja talvi oli tulossa Uuteen Englantiin, joten tuomioistuin jatkoi hänelle yhtä armoa lykkäämällä karkotusmääräyksen täytäntöönpanoa kevääseen asti. Vastineeksi hän lupasi olla puhumatta julkisesti. Omassa kotona ystäviensä keskuudessa hän ei kuitenkaan pitänyt kieltään. Koska viranomaiset pitivät tätä lupauksensa rikkomuksena, tammikuussa 1636 viranomaiset lähettivät yhtäkkiä sotilaita pidättämään hänet ja panivat hänet Englantiin suuntautuvaan laivaan. Tämä meni selvästi karkotusmääräyksen ulkopuolelle: Paras Williams, jota Englannissa odotettiin, oli elämä vankilassa; Englannin vankiloissa tällaiset rangaistukset olivat yleensä lyhyitä.
Winthrop ei kuitenkaan uskonut, että Williams olisi ansainnut kohtalon; salassa hän varoitti häntä lähestyvästä pidätyksestä. Williams toimi heti. Pukeutuneena talvea vastaan ja täyttämällä taskutsa kuivatulla maissipastalla, jossa intialaiset asuivat viikkoja kerrallaan, hän pakeni kotistaan. Hän ei koskaan näe sitä enää.
Talven kylmä iski väkivallalla. Jopa noin 35 vuotta myöhemmin Williams viittasi kylmään ja "lumeseen, jota vielä tunnen". Hän kirjoitti 14 viikkoa ajanjakson ajan, että hän ei tiennyt "mitä leipä tai sänky merkitsi." Hän olisi kuollut, ellei "korppia" olisi ollut. ... ruokki minua ”, tarkoittaen intialaisia, joiden kanssa hän oli jo pitkään käynyt kauppaa.
Tuon talven aikana yksi lahden papisto kirjoitti hänelle kirjeitä, joista useita intialaiset toimittivat. Viimeinen oli hämmästyttävän pilkkaava, sanoen, että jos Williams “menehtyi” ”barbaarien keskuudessa”, “veressäsi oli ollut sinun pään päällä; se oli sinun synnisi hankkia se. ”Se, että kirje oli lainkaan lähetetty, sen lähetti joku, joka tiesi epätoivoiset salit, joissa hän oli, vaivannut häntä syvästi -“ pysäytti ”hänet, Williams muisteli vuosikymmeniä myöhemmin. Se sai hänet tuntemaan olonsa täysin eristyneeksi, jopa "katkaistuksi", lauseen, joka yleensä tarkoitti "leikata".
Williams ei ollut yksinäinen. Hän oli sosiaalinen olento, mies, joka teki ystäviä helposti, mutta hänet heitettiin nyt ahdistuneeksi emotionaalisesti, henkisesti ja fyysisesti. Mutta kuulumattomuudella aivan uudessa maailmassa oli yksi etu: hän aloitti tutkimuksen, koettelemisen ja pohtia, millaisen yhteiskunnan hän halusi luoda, sillä hänellä oli nyt, kuten Plymouth Gov, Edward Winslow, hänelle sanottiin: "Maa on vapaa ennen minua. ”
Lopulta Williams matkusti etelään Narragansett-lahden puolelle ja valitsi paikkakunnan asutukseen laella, johon kaksi pientä jokea tyhjennettiin. Hän osti maan Narragansett-intialaisilta ja kirjoitti, että "tunteessani hädässäni olevaa Jumalan armollista varovaisuutta, [kutsuin] paikkaa SOVELLUKSEKSI, halusin, että se voisi olla omatuntoa kärsineiden henkilöiden turvakoti."
”Omatunnolla” hän tarkoitti uskontoa. Hänen perheensä ja noin kymmenen miestä perheineen, joista monet olivat seuraajia Salemista, liittyivät hänen luokseen. Vain sellaisina kuin he olivat, Williams tunnusti pian tarpeen jonkinlaisesta hallituksesta. Narragansetts oli myynyt maan pelkästään hänelle, ja kaikissa englanninkielisissä ja siirtomaalaisissa ennakkotapauksissa nämä omistusoikeudet antoivat hänelle poliittisen hallinnan siirtokunnan suhteen. Silti hän laati Providencelle poliittisen tiivistelmän ja osoitti siinä, että hänen ajattelunsa oli todellakin vienyt hänet uuteen maailmaan.
Hän luopui melkein koko maastaan - kaupungin osakekantaan - ja kaikista erityisistä poliittisista oikeuksista, varaten itselleen vain muiden kanssa samanarvoisen äänen. Mutta merkittävin tekijä oli se, mitä kompakti ei sanonut. Se ei ehdottanut rakentaa mallia Jumalan valtakunnasta maan päällä, kuten Massachusetts teki. Se ei myöskään edes väittänyt edistävänsä Jumalan tahtoa, samoin kuin kaikkien muiden Pohjois- ja Etelä-Amerikan eurooppalaisten ratkaisujen, joko englannin, espanjan, portugalin tai ranskan, perustamisasiakirjat. Kompakti ei edes pyytänyt Jumalan siunausta. Se ei maininnut Jumalaa ollenkaan.
Williamsin kaikkein viattomimmat viholliset eivät koskaan kyseenalaistaneet hänen hurskauttaan. Hänen omistautumisensa Jumalalle ilmoitti kaikesta, mitä hän teki - ajattelustaan, kirjoituksestaan, toiminnoistaan. Kahdessa hänen selviytyneiden kirjeidensä osassaan tuskin yhdessä kappaleessa viitataan Jumalaan intiimillä tavalla. Jotta hän jättäisi mainitsematta Jumalan maininnan tässä poliittisessa kokoonpanossa, korosti hänen vakaumustaan, jonka mukaan olettamaan, että Jumala on omaksunut minkä tahansa muun valtion kuin muinaisen Israelin, temmatti häntä ja merkitsi äärimmäisessä ihmisen ylimielisyyttä.
Ja muut Providencen asukkaat olivat yksimielisesti yhtä mieltä: "Me, joiden nimet alla olemme, lupaamme alistua aktiivisessa ja passiivisessa kuuliaisuudessa kaikille sellaisille määräyksille tai sopimuksille, jotka tehdään yleisen edun vuoksi ... vain siviiliasioissa."
Tämän hallituksen piti olla täysin arkipäiväisimmässä sanallisessa merkityksessä siinä mielessä, että se käsitteli yksinomaan maailmaa. Toisin kuin kaikki muut englantilaiset siirtokunnat, tämä ei perustanut kirkkoa eikä edellyttänyt kirkon läsnäoloa. Itse asiassa myöhemmin se päättäisi, että yksinkertaisella ”juhlallisella ammatilla [oli] täysi voima kuin vala” oikeudessa. Kaikki tämä oli vallankumouksellista.
Kuinka Williams tuli näkemyksiinsä, on tarina vallasta, verestä ja juonittelusta. Se, kuinka hän onnistui varmistamaan Rhode Islandin osavaltion ja Providence Plantationsin valtion - sen täyden nimen tähän päivään asti - selviämisen, on myös veristä, sillä siinä käydään uskonnollisia sotia Euroopan mantereella, sisällissotaa Englannissa ja kuninkaan leikkaamista.
Vuonna 1534 Henry VIII oli hylännyt roomalaiskatolisuuden ja kääntynyt valtakunnan protestanttiseksi, ja parlamentti julisti hänet Englannin uuden kirkon johtajaksi; hän teloitti ne, jotka vastustivat häntä harhaoppina ja petturina. Hänen tyttärensä kuningatar Mary teki Englannista jälleen katolisen ja poltti protestanttiset vaakalaudalla. Sitten kuningatar Elizabeth muutti sen protestanttiseksi ja teloitti katoliset, jotka suunnittelivat häntä vastaan - mukaan lukien serkkunsa Mary of Scotsin kuningatar. Hänen seuraajansa oli kuningas James, Skotlannin Marian poika.
James oli protestantti, mutta siirsi Englannin kirkon yhä lähemmäksi katolisuutta, tuhoaen puritaanit. Vuonna 1604 uskoen, että nykyiset englantilaiset raamatut eivät korostaneet tarpeeksi kuuliaisuutta viranomaiselle, hän tilasi uuden käännöksen; se, mikä tuli tunnetuksi nimellä King James Bible, tyytyväinen häntä kohtaan. Politiikassa hän lisäsi teorian kuninkaan jumalallisesta oikeudesta Englannin historiaan ja väitti, että ”hallitsija on laki. Rex est lex loquens, kuningas puhuu lakia. ”Hänen tukenaan oli Sir Francis Bacon, tunnetuin ajattelijana, joka väitti, että tieto tuli havainnoista ja auttoi isää nykyaikaisessa tieteellisessä menetelmässä - mutta myös tuomioistuimen ja lakimiehen, josta tuli herra. Englannin liittokansleri, toiseksi vain kuninkaan hallituksessa.
Jamesin vastakohtana oli Sir Edward Coke, epäilemättä suurin juristi Englannin historiassa. Se oli hän, joka katsoi penkiltä, että ”Jokaisen talo on hänelle linnana.” Hänen asettamiinsa ennakkotapauksiin sisältyi kaksinkertaisen vaaran kieltäminen, tuomioistuimen oikeus mitätöidä säädös ja oikeuskirjeiden käyttö habeas corpus kuninkaallisen vallan rajoittamiseksi ja yksilöiden oikeuksien suojelemiseksi. Koksi vei nuoren amanuenssin mukanaan Tähtikamariin, Kuninkaan penkin tuomioistuimeen, Privy-neuvostoon, parlamenttiin, kokouksiin itse kuninkaan kanssa. Tuo amanuensis, jota Coke kutsui joskus "poikakseen" ja myöhemmin läpi Englannin hienoimpia kouluja, oli Roger Williams, joka oli syntynyt keskiluokan perheeseen Lontoossa noin 1603.
Koksin konfliktit kuningas Jamesin ja sitten kuningas Charlesin kanssa kärsivät syvästä ja kuumasta; vuonna 1621 James lähetti koksin Lontoon torniin. Vankila ei haastanut häntä. Kuusi vuotta vapautumisensa jälkeen hän kirjoitti vetoomuksen oikeudesta, julistaen kuninkaallisen vallan rajoitukset; hän ohjasi sen kulkua parlamentin molemmissa taloissa ja pakotti kuningas Charlesin omaksumaan sen. Winston Churchill kutsui Koksin vetoomusta "Englannin vapauden pääasialliseksi perustaksi ... jokaisen itseään kunnioittavan miehen peruskirjaksi milloin tahansa missä tahansa maassa".
Mutta vasta kuukausia myöhemmin, vuonna 1629, Charles rikkoi lupauksensa ja hajotti parlamentin. Kun sotilaat hammerivat alahuoneen ovella, kaaoksessa, sen viimeinen teko oli ratkaista, että kuninkaan kannattajat olivat petturit.
Williams oli silminnäkijä tuon ajan myllerryksestä, ensin nuorina, joka seurasi Koksia, sitten nuorena ministerinä ja Cambridge-tutkinnon suorittaneena, joka toimi luotettavana lähettiläänä parlamentin jäsenten välillä.
Ilman parlamenttia Charles aloitti 11-vuotisen "henkilökohtaisen hallinnon" jakson, murskaamalla poliittiset ja uskonnolliset erimielisyydet vakoojien verkolla ja muuttamalla Tähtikamarin "köyhän miehen tuomioistuimesta", joka tarjoaa tasa-arvoisen oikeuden mahdollisuuden, nykyiseksi epiteetiksi oikeudellisen vallan väärinkäytöstä. Juuri tämä paine ajoi Winthropin, Williamsin ja muut uuteen maailmaan, Massachusettsiin.
Amerikassa Massachusetts kasvoi riittävän vahvaksi paitsi teurastaakseen intialaisia vihollisia, myös edes suunnittelemaan aseellista vastarintaa kuninkaalle, kun huhuttiin, että hän määrää palvonnansa siellä. Se kasvoi myös tarpeeksi vahvaksi murskatakseen Rhode Islandin, jota - Massachusettsista uskonnollisista syistä karkotettujen väkivaltaisten ihmisten toimesta - pidettiin räjähdyksenä rajalla. Siksi Massachusetts väitti lainkäyttövallansa ilman minkäänlaista laillista valtaa nykyiseen Cranstoniin Providencen eteläpuolella ja vuonna 1643 se tarttui nykyiseen Warwickiin asevoimilla, sotilaat marssivat Providenceen.
Siihen mennessä Englanti oli taistelemassa sisällissodassa, kuninkaana parlamenttia vastaan. Englantilaiset puritaanit, joiden tukea Massachusetts tarvitsi edelleen, linjaan lainsäätäjien kanssa. Se teki parlamentista ainoan vallan, joka pystyi estämään Massachusettsin imperialisen laajentumisen. Williams purjehti kyseiseen englanninkieliseen kalenteriin sekä hankkiakseen parlamentin oikeudellisen peruskirjan että vakuuttaakseen Englannin ideoidensa oikeellisuudesta.
Molemmat tehtävät vaikuttivat mahdottomilta. Williamsin oli suostuttava parlamentti sallimaan Rhode Islandin erota kirkko ja osavaltio. Silti parlamentti ei silloin ollut vastaanottavampi ajatukseen kuin Massachusetts. Itse asiassa sisällissodassa käydään pääosin Englannin kirkon valtion valvontaa, ja sitten eurooppalainen älyllinen perinne hylkäsi uskonnonvapauden. Kuten historioitsija Henry Lea totesi vuonna 1887, ”yleinen yleinen mielipide 13.-17. Vuosisadalta” vaati herettien kuolemaa. Vuoteen 1643 mennessä muut kristityt olivat teurastaneet satoja tuhansia kristittyjä sen tavan vuoksi, että he palvoivat Kristusta. Historialainen WK Jordan huomautti: "Parlamentissa ei ole vielä esitetty ääniä kaikkien protestanttisten ryhmien suvaitsevaisuudesta." Älä unohda katolilaisia, joita pidettiin harhaoppisena pettureina. Sekä kuningas että parlamentti halusivat ”kansallisen kirkon, joka sallii erimielisyyden”.
Mutta Williams, sekä säälimätön että viehättävä, esitti väitteensä intohimolla, pysyvyydellä ja logiikalla. Jopa hänen vastustajansa Robert Baillie kommentoi "suurta vilpittömyyttään", nimeltään "hänen halukkuutensa ... ilman virhettä". Williams veti myös monia yhteyksiään - muun muassa miehiä, kuten hänen vanha ystävänsä Oliver Cromwell - ajaakseen näkemyksensä parlamentin aulaissa., tavernissa, Lontoon suurissa kodeissa ja palatseissa. Hän teki kaiken voittaakseen suosion, jopa varmistaakseen talvipolttopuun saatavuuden Lontooseen, ja sota lopetti normaalit kivihiilentoimitukset.
Tärkeintä on, että helmikuun alussa 1644 hän julkaisi pamfletin - julkiset keskustelut käyttivät sitten pamflettejä, kuten tykistön -, jossa hän yritti saada lukijansa elämään kokemuksiensa kautta, saada heidät ymmärtämään syyt eroihin Massachusettsissa, saada heidät näkemään siirtokunnan tekopyhyyden. . Lahden ihmiset olivat poistuneet Englannista paetakseen joutuakseen mukautumaan. Massachusettsissa kukaan, joka yritti "perustaa minkä tahansa muun kirkon ja palvonnan" - mukaan lukien presbüterilainen, jota sitten suostui suurin osa parlamentista - ei "saanut sallia [ted] ... elää ja hengittää samassa airessa ja yhteisessä kankaassa yhdessä., joka oli minun tapaukseni. ”
Williams kuvasi todellista kirkkoa loistavaksi puutarhaksi, tyhjentämättömäksi ja puhtaana, Edenin resonanssina. Maailma, jota hän kuvasi nimellä "erämaa", sana, jolla on henkilökohtainen resonanssi hänelle. Sitten hän käytti ensimmäistä kertaa lauseen, jota hän käyttäisi uudelleen, ilmauksen, joka, vaikka hänelle ei yleensä ole omistettu, on kaikui Yhdysvaltojen historian kautta. "Kun he ovat avanneet aukon kirkon puutarhan ja maailman Wildernesin väliseen erotussuojaan tai seinämään", hän varoitti, "Jumala hathe murtui seinän itsestään, poisti kynttilänjalan, & c . ja teki hänen puutarhastaan Wildernesse. ”
Hän sanoi, että kirkon ja valtion sekoittaminen korruptoi kirkkoa, että kun sekoitetaan uskontoa ja politiikkaa, saadaan politiikkaa. Sitten ja siellä Lontoossa sisällissodan keskellä hän kiisti sen, mitä hän alkoi kutsua “Soul Libertieksi”. Baillie totesi kauhistuneenaan, ”Mr. Williams on vetänyt suuren määrän [seuraajia] hänen jälkeensä. ”
Williamsilla oli yksi viimeinen argumentti hänen puolellaan. Rhode Island voisi olla testi, kokeilu. Se eristettiin turvallisesti Englannista; Jos sille myönnettiin peruskirja ja sallittaisiin kokeilu sielunvapaudesta, koko Englanti voisi seurata tuloksia.
Parlamentin ulkomaalaistutusvaliokunta myönsi 14. maaliskuuta 1644 Williamsille peruskirjan.
Komitea olisi voinut määrätä kuvernöörin tai määritellä hallituksen. Sen sijaan se valtuutti demokratian antamalla siirtomaalaisille "täyden vallan ja auktoriteetin hallita ja hallita itseään ... sellaisella siviilihallinnon muodolla, kuten kaikkien vapaaehtoisella suostumuksella tai suuremman osan heidän on löydettävä parhaiten" niin kauan kuin sen lait ovat ”yhdenmukaisia Englannin lakien kanssa, sikäli kuin paikan luonto ja perustuslaki myöntävät”.
Vielä poikkeuksellisempi, että komitea jätti kaikki uskontoa koskevat päätökset "suuremmalle osalle" - enemmistölle - tietäen, että enemmistö pitäisi valtion ulkopuolella palvonnan aiheista. Sieluvapaudella oli nyt virallinen seuraamus.
Williams oli luonut länsimaisen vapaimman yhteiskunnan. Mutta hän oli vasta aloittanut.
Kuukausia Williams työskenteli kuumeisesti valmistaakseen mestariteoksensa. Hän nimitti sen Bloudy Tenent, vainon, omatunnon syistä, josta keskusteltiin totuuden ja rauhan välisessä konferenssissa . Se oli yksi kattavimmista uskonnonvapautta koskevista traktaateista, jotka koskaan on kirjoitettu. 400-sivuinen kirja heijasti selvästi sekä Baconin näkemysten vaikutusta tieteelliseen menetelmään että Coksin näkemyksiä vapaudesta. Hän mainitsi aloitussivuilla Baconin ja sitten Coksin. Yhdistelmä sai Williamsin erottelemaan materiaalisen maailman henkisestä maailmasta ja tekemään johtopäätöksiä politiikasta, joka sai hänet muotoilemaan hämmästyttävän nykyaikaisen, demokraattisen valtion teorian.
Williamsin päätarkoitus oli todistaa: ”Jumalan tahto ja käsky ovat olleet hänen poikansa, Herran Jeesuksen, tulemisesta lähtien pakanalaisimpien, juutalaisten, turkkilaisten tai antikrististen omatuntojen ja palvontojen lupa, joka on annettu kaikille miehiä kaikissa kansakunnissa ja maissa. ”Satoja sivuja pitkin hän esittelee tapauksensa laajentaakseen näkemystään siitä, että valtio korjaa väistämättä kirkkoa, ja torjuu Raamatun suvaitsemattomuuden perusteet Raamatun suvaitsevaisuuden perusteilla.
Sitten hän vastusti melkein yleisesti vallitsevaa näkemystä, jonka mukaan hallitukset saivat valtuutuksensa Jumalalta ja että aineellisessa maailmassa Jumala suosi niitä, jotka olivat jumalisia, ja rangaisti niitä, jotka eivät olleet. Jos se olisi niin yksinkertaista, miksi sitten hän kohdisti Jobin tällaiseen koetteluun? Ja Williams huomautti, että tuolloin Euroopan konflikteissa katolilaisilla oli ”voitto ja hallinto”. Jos ”menestys on mitta”, silloin todisteet todistivat, että Jumala oli valinnut katoliset protestanttien sijaan.
Aina kalvinistina Williams hylkäsi tämän mahdollisuuden. Hän hylkäsi ajatuksen siitä, että Jumala lainasi valtuutuksensa hallitukselle. Sen sijaan Williams esitti 17. vuosisadalla vallankumouksellisen väitteen: ”Päättelen, että kansalaisvallan suvereeni, omaperäinen ja perusta perustuu ihmisiin.” Hänen kirjoittamillaan hallituksilla ei ole enää valtaa eikä ei enää ole aikaa, kuin kansalaisvoima tai ihmiset, jotka hyväksyvät ja hyväksyvät, uskovat heihin. "
Kukaan parlamentin jäsen ei mennyt niin pitkälle edes sotaa kuninkaata vastaan. Myöskään Winthrop, joka kutsui demokratiaa ”viidennen käskyn ilmeiseksi rikkomiseksi” ja vaati, että vaikka hänet valittiin kuvernööriksi, hänellä oli silti ”valtuutemme Jumalalta”.
Bloudy-teltta julkaistiin heinäkuussa 1644 järkyttääkseen törkeää. Jopa ne, jotka olivat maksaneet kovan hinnan omista uskonnollisista näkemyksistään, olivat raivoissaan. Parlamentti määräsi polttamaan kaikki kirjan kopiot. Molemmat talot kuuntelivat saarnaajan tuomitsevan sen, mutta varoittavat: "Kuori heitetään toisinaan tuleen, kun ydin syödään makeana kumina."
Williams oli lähtenyt Englannista Providenceen ennen sitä - jopa ennen hänen kirjansa tultua lehdistölle. Tällä kertaa hän ei ylittänyt Atlanttia lennon aikana; hän ylitti voiton. Hänen paluunsa merkitsi jonkinlaista uhmaa, selkänsä kääntymistä Lontooseen ja siellä saavuttamaansa arvoa. Se oli hänen oman vapautensa vakuuttaminen. Rhode Islandilla mies voisi olla vapaa. Williams ei hylkää istutusta eikä luomiaan konsepteja. Samaan aikaan kaikkia hänen kirjansa kopioita ei poltettu, ja pian ilmestyi uusi painos; sen ydin osoittautuu makeammaksi ja makeammaksi.
Vaikka Roger Williams ei ole kotitalousnimi, tutkijat ovat tehneet hänestä yhden vallankumousta edeltäneen Amerikan tutkituimmista hahmoista. Heidän joukossaan, kuten hänen aikalaistensa keskuudessa, hän on ollut kiistanalainen.
Jotkut eivät tunnusta Williamsin saavuttavan paljon mitään, koska heidän menestyksensä Rhode Islandilla oli eristyksissä. Toiset ovat väittäneet, että Williamsin perusteet uskonnonvapaudelle johdettiin liikaa Raamatusta ja ovat sitä heikompia. "Williams ei ollut Jeffersonin valaistumisen edeltäjä", historioitsija Emil Oberholzer Jr vakuutti vuonna 1956. "Kun Jefferson puolusti uskonnollista vapautta, hän teki sen valaistumisen lapsena; Hänen motiivinsa oli poliittinen ja sosiaalinen. Teologisen ikäisen lapsen Williamsin kanssa motiivi oli täysin uskonnollinen. ”
Toiset ovat nähneet päinvastaisen näkemyksen. Vernon Parrington, johtava historioitsija 1900-luvun alkupuolella, kutsui häntä ”pääasiassa poliittiseksi filosofiksi kuin teologiksi” ja sanoi, että hänen tekonsa yhteisöstä ”on pidettävä puritanismin rikkaimpana panoksena amerikkalaiseen ajatteluun.” Jo Harvardin Perry Miller, joka asetti Williamsin kokonaan uskonnolliselle alueelle, ihaili häntä ”tutkijana pimeisiin paikkoihin, vapauden luonteeseen”. Ja Yalen Edmund Morgan, kiistatta Amerikan johtava siirtomaa-historioitsija, totesi, että Williams kirjoitti useimmiten, eniten tehokkaasti, ja mikä tärkeintä siviilihallinnossa "ja" laita ihmisyhteiskunta uuteen näkökulmaan; ja hän purki jokaiselle, joka hyväksyi hänen toimitilansa, eräitä oletuksia, jotka rasittivat hänen aikansa valtiomiehiä ja kummittelevat edelleen omaamme. "
Williams itse asiassa muotoili muita pesäkkeitä, suoraan ja epäsuorasti. Kruunun palauttamisen jälkeen kuningas Charles II vahvisti Rhode Islandin peruskirjan, jossa todettiin nimenomaisesti, ettei ketään ole ”ahdisteltava, rangaistava, hylättävä tai asetettava kyseenalaiseksi uskontoa koskevissa mielipide-eroissa”. vapaus kirjoitettiin New Jerseyn maan käyttöoikeussopimukseen. Samanlaisia takuita ilmestyi Carolinan peruskirjaan, vaikka kyseinen asiakirja perusti siellä anglikaanisen kirkon.
Tärkeämpää oli Williamsin vaikutus ajatukseen. Hän oli ensimmäinen esimerkki kaikille niille amerikkalaisille, jotka myöhemmin vastustivat valtaa. Hän myös muokkasi suuresti Englannin keskustelua vaikuttamalla sellaisiin miehiin kuin John Milton ja erityisesti John Locke - joiden töitä Jefferson, James Madison ja muut Yhdysvaltain perustuslain arkkitehdit tutkivat tarkkaan. WK Jordan kutsui klassisessa monivolumeistisessa uskonnollista suvaitsevaisuutta koskevassa tutkimuksessaan Williamsin "huolellisesti perustelluksi perusteeksi kirkon ja valtion täydelliselle dissosioitumiselle ... vuosisadan tärkeimmälle panokselle tällä merkittävällä poliittisen ajattelun alueella".
Roger Williams ei ollut mies myöhässä. Hän kuului 1500-luvulle ja puritaanille kyseisellä vuosisadalla. Silti hän oli myös yksi vuosisatojensa merkittävimmistä miehistä. Uskoen ehdottomasti Raamatun kirjaimelliseen totuuteen ja tulkitseessaan sitä totuutta ja uskoen ehdottomasti kykyjään vakuuttaa muut vakaumuksensa totuudesta, hän uskoi kuitenkin "hirviömäisen" pakottaa vaatimustenmukaisuus omien tai kenenkään muun uskomuksiin .
Taistellessaan antaakseen kaikille mahdollisuuden palvoa heidän mielestään, lopulta Williams - kuten hänen ystävänsä John Milton ja Oliver Cromwell - palvoi missään kirkossa; hän päätteli, että yksilöt havaitsivat paremmin Jumalan tahdon kuin instituutiot. Hän kuoli Providencessa vuonna 1683, noin 80-vuotiaana. Hänen vihollisensa kutsuivat häntä ”palomerkiksi”. He pelkäsivät loukkaantumista, jonka vapaa ajatus saattaa sytyttää. He pelkäsivät vapauden kaaosta ja epävarmuutta ja pelkäsivät sen yksinäisyyttä. Williams omaksui kaiken tämän. Sillä hän tiesi, että se oli vapauden hinta.
John M. Barryn kirjoihin sisältyy Suuri influenssa 1918 -epidemiasta ja Rising Tide 1927 Mississippi-joen tulvasta.
Mukautettu Roger Williamsista ja American Soul -luomuksesta, tekijänoikeudet © 2012 John M. Barry. Kustantajan, Penguin Groupiin (Yhdysvallat) kuuluvan Vikingin luvalla.
