Taistelin ensin "Jumalan alla" neljännellä luokallani Westportissa, Connecticutissa. Oli kevät 1954, ja kongressi äänesti jonkin verran kiistanalaisten jälkeen lauseen sisällyttämisestä Allegiance-panttiin, osittain kylmän sodan vastauksena "jumalattomaan" kommunismiin. Kompissimme jatkuvasti sanoja - ei ole helppoa oppia jotain niin juurtunut ja metristä kuin Allegian pantti - kun harjoitimme lippupäivää, 14. kesäkuuta, jolloin versio tuli voimaan.
Nyt, lähes viisi vuosikymmentä myöhemmin, "Jumalan alla" on oikeudellisen rynnäkkeen keskipiste, joka on herättänyt intohimoa ja laskeutunut Yhdysvaltain korkeimman oikeuden ovelle. Tapaus seuraa Yhdysvaltain muutoksenhakutuomioistuimen kesäkuussa 2002 antamaa päätöstä, jonka mukaan "jumalan alla" lupaus muuttuu perustuslain vastaiseksi hallituksen hyväksymään uskontoon julkisissa kouluissa puhuttaessa. Molemmin puolueen Washington DC: n lakimiehet ilmoittivat olevansa raivoissaan sanoneet lupauksensa Capitolin askeleista.
Sankarin keskellä tuomari, joka kirjoitti San Franciscossa sijaitsevan yhdeksännen käräjäoikeuden päätöksen, lopetti sen täytäntöönpanon. Huhtikuussa 2003, kun yhdeksäs piiri kieltäytyi tarkistamasta päätöstään, liittovaltion hallitus vetoaa Yhdysvaltain korkeimpaan oikeuteen sen kumoamiseksi. ( Toimittajan huomautus: Kesäkuussa 2004 tuomioistuin päätti yksimielisesti pitää "Jumalan alla" pantissa. ) Tutkijoiden mukaan aiheen ytimessä on keskustelu kirkon ja valtion erottamisesta.
Mietin, mitä ihminen, joka teki alkuperäisen lupauksen 111 vuotta sitten, tekisi hubbubista.
Francis Bellamy oli baptistiministerin poika New Yorkin osavaltiosta. Opiskellut julkisissa kouluissa, hän erottui oratoriosta Rochesterin yliopistossa ennen isänsä seuraamista saarnatuolissa saarnaamassa New Yorkin ja Bostonin kirkoissa. Mutta hän oli tarkkaan palveleva ministeriössä ja hyväksyi vuonna 1891 työpaikan yhdeltä hänen Bostonin seurakunnastaan, Daniel S. Fordilta, joka oli nuorisopalvelun pääomistaja ja toimittaja, perhelehti, jolla on puoli miljoonaa tilaajaa.
Lehden edistämisosastolle osoitettu 37-vuotias Bellamy ryhtyi järjestämään isänmaallisen ohjelman kouluille ympäri maata samaan aikaan Columbian näyttelyn avajaisiin lokakuussa 1892, Christopher Columbuksen 400-vuotispäivän saapumisesta uuteen. Maailman. Bellamy lobbaa kongressia menestyksekkäästi päätöslauselmasta, jolla tuettaisiin kouluseremonia, ja hän auttoi presidentti Benjamin Harrisonia vakuuttamaan julistuksen, jolla julistettiin Columbuksen päivän loma.
Muistiohjelman keskeinen elementti oli olla uusi lipun tervehdys koululaisille puhuakseen yhdessä. Mutta kun tervehdyksen kirjoittamisen määräaika lähestyi, se pysyi tekemättä. "Sinä kirjoitat sen", Bellamy muisteli pomoaan sanomalla. "Sinulla on taito sanoihin." Bellamyn myöhemmissä kertomuksissa kosteasta elokuun illasta, jonka hän kirjoitti lupauksen, hän sanoi, että hän uskoo koko sen ajan olevan uskollisuutta. Idea oli osittain vastaus sisällissotaan, uskollisuuskriisiin, joka on edelleen tuore kansallisessa muistissa. Kun Bellamy istui pöydän ääressä, alkusanat - "Luotan uskollisuuteen lippuuni" - hidastuivat paperille. Sitten, kahden tunnin "vaikean henkisen työn" jälkeen, kun hän kuvasi sitä, hän tuotti tiiviin ja rytmisen kunnianosoituksen hyvin lähellä sitä, mitä me tänään tiedämme: Uskon uskollisuuteni lipulleni ja tasavallalle, jota se edustaa - yksi kansakunta jakamattomana. —Vapaudella ja oikeudenmukaisuudella kaikille. (Bellamy lisäsi myöhemmin sanan "ennen" tasavallan edelle paremman poljinnopeuden saavuttamiseksi.)
Miljoonat koululaiset valtakunnallisesti osallistuivat vuoden 1892 Columbuksen päivän seremoniaan Nuorten seuralaisen mukaan . Bellamy kertoi kuulevansa lupauksen ensimmäistä kertaa sinä päivänä, 21. lokakuuta, kun "4000 Bostonin lukion poikaa karjuivat sen yhdessä".
Mutta lupaus ei juurtunut kouluihin, kuin sen lukeminen alkoi. Vuonna 1923 Yhdysvaltain legioonan ja Amerikan vallankumouksen tyttären johtaman kansallisen lipun konferenssi määräsi, että "lippu" tulisi vaihtaa "Yhdysvaltain lipuksi", jotta maahanmuuttajalapset eivät olisikaan selviä minkä lipun alla he olivat terveisiä. Seuraavana vuonna lippukonferenssi tarkensi ilmausta edelleen lisäämällä "of America".
Vuonna 1942, lupauksen 50-vuotispäivänä, kongressi hyväksyi sen osana kansallista lippua koskevaa säännöstöä. Siihen mennessä kunnianosoitus oli jo saavuttanut voimakkaan institutionaalisen roolin, kun jotkut valtion lainsäätäjät velvoittivat julkisten koulujen oppilaat ilmoittamaan sen jokaisena koulupäivänä. Mutta yksilöt ja ryhmät haastoivat lait. Erityisesti Jehovan todistajat väittivät, että lupauksen sanominen loukkasi heidän kieltoaan kunnioittaa hautakuvaa. Vuonna 1943 korkein oikeus totesi todistajien suostumuksella puolustaen sananvapauden periaatetta, jonka mukaan ketään koululaista ei tule pakottaa sanomaan lupaustaan.
Kymmenen vuotta myöhemmin Columbuksen ritarien - katolisen veljesjärjestön ja muiden - edunvalvontakampanjan jälkeen kongressi hyväksyi sanojen "jumalan alla" lisäämisen ilmaisuun "yksi kansakunta jakamattomana". Presidentti Dwight Eisenhower allekirjoitti lakiesityksen 14. kesäkuuta 1954.
Ehdotuksen sponsorit odottivat, että viittaus Jumalaan asetetaan perustuslain nojalla kirkon ja valtion eron rikkomiseksi, olivat väittäneet, että uusi kieli ei ollut oikeasti uskonnollinen. "On tehtävä ero uskonnon olemassaolona instituutiona ja uskon kanssa Jumalan suvereenisuuteen", he kirjoittivat. "Ilmaus 'Jumalan alla' tunnistaa vain Jumalan ohjauksen kansallisissa asioissamme." Vastuuvapauslauseke ei estänyt useiden osavaltioiden tuomioistuimissa käymiä riita-asioita kiistämästä uutta sanamuotoa vuosien varrella, mutta kantelijat eivät koskaan päässeet kovin pitkälle - ennen kuin yhdeksäs piiri päätti viime vuonna.
Tapaus sai alkunsa, kun ateisti Michael Newdow väitti, että hänen tyttärensä (alaikäinen, jonka nimeä ei ole julkistettu) on vahingoitettu toistamalla lupauksensa hänen julkisessa koulussaan Elk Grovessa, Kaliforniassa. Jos hän kieltäytyi liittymästä "jumalan alla" -lauseen takia, oikeudenkäynti väitti, hänet todennäköisesti kutsuttiin ulkopuoliseksi ja vahingoitettiin siten. Muutoksenhakutuomioistuin suostui siihen. Kuvan monimutkainen tyttöjen äiti, jolla on huoltajuus lapsesta, on sanonut, että hän ei vastusta tyttärensä lupausta; nuori tekee niin jokaisena koulupäivänä luokkatovereidensa kanssa sen koulupiirin, jolla lapsi on ilmoittautunut, superintendentin mukaan.
Ajatuksen kannattajille, että pantin maininta Jumalasta heijastaa historiallista perintettä eikä uskonnollista opia, ovat korkeimman oikeuden tuomarit entiset ja nykyiset. "He näkevät sellaisen kielen - 'Jumalan alla' ja 'Jumalassa, johon luotamme' - joilla ei ole erityistä uskonnollista merkitystä", sanoo politologi Gary Jacobsohn, joka opettaa perustuslakioikeutta WilliamsCollegessa.
Ateistit eivät ole ainoat, jotka riitauttavat tämän ajattelutavan. Uskonnollisen suvaitsevaisuuden puolustajat huomauttavat, että viittaus yksittäiseen jumaluuteen ei ehkä sovi hyvin joidenkin vakiintuneiden uskontojen seuraajien kanssa. Loppujen lopuksi buddhalaiset eivät ajattele jumalaa yhtenä erillisenä kokonaisuutena, zoroastrians uskovat kahteen jumalukseen ja hindut uskovat moniin. Sekä yhdeksännen piirin ratkaisu että monet korkeimman oikeuden päätökset tunnustavat tämän. Mutta Jacobsohn ennustaa, että suurin osa oikeusistuimista katsoo, että hallitus voi tukea uskontoa yleensä niin kauan kuin julkisella järjestyksellä ei ole selvästi uskonnollista uskonnollista tarkoitusta.
Bellamy, josta jatkoi mainosjohtaja, kirjoitti laajasti lupauksesta myöhempinä vuosina. En ole löytänyt todisteita historiallisesta arkistosta - mukaan lukien Bellamyn kirjoitukset Rochesterin yliopistossa - osoittamaan, harkitsiko hän koskaan lisäävän jumalallista viittausta panttiin. Joten emme voi tietää, missä hän seisoo tämän päivän riita-asiassa. Mutta on ironista, että keskustelu keskittyy viittaukseen Jumalaan, jonka vihitty ministeri jätti pois. Ja voimme olla varmoja, että Bellamy, jos hän olisi kuin useimmat kirjoittajat, olisi leimannut ketään, joka haisee hänen proosaansa.
