Osa Emily Dickinsonin perinteisestä mystiikasta johtuu hänen oletetusta eristyksestä maailmasta. Kuva jatkuu hänestä yksinoikeudella toimivana neroena, joka asuu suuressa talossaan unessa olevassa pienessä Länsi-Massachusetts-kaupungissa, joka houkuttelee puutarhaansa, ja kirjoittaa sadoille arvoituksellisia pieniä runojaan paperinleikkeille.
Asiaan liittyvä sisältö
- Pitäisikö meidän vihata runoutta?
- Elävät kuvat sisällissodan uhreista inspiroivat tutkijan sisäistä museota
- Kuinka julmimpana kuukautena tuli täydellinen 30 päivää juhlimaan runoutta?
- Läheinen, intiimi katsaus Walt Whitmaniin
Hänen kirjoituksensa näyttäisi olevan lähtöisin tyhjästä ja jae ei ollut kuin mikään muu niin omalla ajallaan kuin amerikkalaisessa kirjallisuudessa. Huolimatta hänen ilmeisestä fyysisestä ja kulttuurisesta eristyksestään, huolellisessa tutkimuksessa on löydetty laajemman yhteiskunnan jäljitys, joka on kierteitetty hänen salaperäisissä ja elliptisissä runoissaan. Kysymykset uskosta ja pelastuksesta ovat vallitsevia, mutta myös ajankohtaiset tapahtumat nousevat esiin, enempää kuin sisällissota.
Dickinson aloitti kirjoittamisen 1850-luvun lopulla, ja monissa hänen runoissaan on ollut hätää, kun lähestyvä kriisi muuttui täysimittaiseksi sotaksi; tutkimukset ovat yhdistäneet hänen kirjoituksensa ”luministojen” maiseman maalaamiseen saavuttamiin vaikutuksiin ja heidän ennakkoluulottoman amerikkalaisen ylenmielen tunteeseensa. Myöhemmin hänen jae heijastaisi taisteluun liittymistä - hän näki kuolleet ja uhrit palautettavan kaupunkiinsa; hän on saattanut nähdä kuvia taistelukentästä - ja sitten kauhean jälkimainingeista. Yhden runon ensimmäisessä stanzassa hän kertoi, kuinka sodan todellisuus paljasti sen retoriikan tyhjyyden, jota käytettiin aloittamaan ja perustelemaan:
Triumphini kesti rumpuihin asti
Oli jättänyt kuolleet yksin
Ja sitten pudotin voiton
Ja kuritettu varasti pitkin
Missä valmiit kasvot
Johtopäätös kääntyi minuun
Ja sitten vihasin Kunniaa
Ja toivon itselleni, että he olisivat.
Runoilijan Emily Dickinsonin häiriötyyppi, otettu noin 1848 (palautettu versio.) (Todd-Binghamin kuvakokoelmasta ja perhepapereista, Yalen yliopiston käsikirjoitukset ja arkistot, digitaalisten kuvien tietokanta, Yalen yliopisto, New Haven, Connecticut.) Dickinson on ehkä halunnut runonsa kääntyvän hiljaa ylösalaisin Walt Whitmanin frenettisen ”Beat! lyödä! rummut! -Isku! bugles! puhaltaa! / Ikkunoiden läpi - ovien läpi - räjähtää kuin armoton voima. ”Whitman päättelee myös kuolleiden kanssa, mutta vain huomauttaakseen, kuinka heidät jätetään huomioimatta, kun hurja sotamusiikki pyyhkäisee meidät pitkin, itsestämme.
Dickinson osoittaa meille jälkimainingeissa ja pahoillamme paitsi ihmishenkien menetyksestä myös siitä, mitä sota tekee eläville. Dickinson ja Whitman osoittavat meille kaksi tapaa käsitellä surun ongelmaa ja mitata sodan vaikutusta amerikkalaisiin. Heidän näkökulmansa - Dickinsonin kaukainen, Whitman lähellä Washingtonin rintamaa - vaikutti heidän kirjoituksiinsa, samoin kuin muut tekijät, kuten sukupuoli: Dickinsonin on yksityisempi suru; Whitman's on runo propagandasta. Mutta molemmat pienet runot heijastavat sitä, kuinka Lincolnin sanojen mukauttamiseksi ”sota tuli” amerikkalaiseen runoiluun.
Kirjallisuudenhistorioitsija Edmund Wilsonin vaikutusvaltainen 1962-kirja Patriotic Gore osoittaa, kuinka sota muokkasi amerikkalaista kirjallisuutta. Hän kirjoittaa erityisesti siitä, kuinka sota, joka käski tiukan, tiiviin ja selkeän tilauksen tarpeen, vaikutti kirjoitustyyliin, joka luonnehtii amerikkalaista modernismia. Pisteen venyttämiseksi voit jäljittää Ernest Hemingwayn kuuluisan harvaan kuvaavan tyylin takaisin kenraalien, kuten Grantin tai Shermanin, kirjoittamiin tilauksiin. Asiat olivat kuitenkin tasapainossa sodan aikana, koska uudet ajattelutavat ja kirjoitustavat - "nykyaikaiset", jos aiotte - kiistelevät vanhempien tyylien ja tunnetapojen kanssa - viktoriaanisen ja tunteellisen. Ratoja ei kuitenkaan tuolloin ollut selvästi rajattu. Dickinson asutti viktoriaanisen sentimentaalisuuden maailmaa, mutta infusoi sen tylsät käytännöt idioottisen näkökulmansa ja elliptisen tyylinsä voimalla. ”Minun voitoni. . . "Pienemmissä käsissä olisi voinut olla ohi ja kylpevä sen sijaan, että huolellisesti kalibroitu moraalin mittari, jolla Dickinson infusoi sitä. Samoin Whitman, jonka oletetaan olevan nykyaikaisten tuntemusten pääaiheinen esiintyjä, värähteli vanhan ja uudenlaisen kulttuurin välillä. Tunnetusti hän kirjoitti kaksi surullinen runoa sankarilleen Abraham Lincolnille ja ne ovat hyvin erilaisia. ”O kapteeni, kapteenini” on hieno pala viktoriaanisesta melodraamasta ja sentimentaalisuudesta, paljon antologisoitua ja lausuntoa isänmaallisissa julkisissa tilaisuuksissa, mutta lue tämän pölyn kerran ihminen:
Tämä pöly oli kerran Ihminen,
Hellävarainen, selkeä, oikeudenmukainen ja päättäväinen - kenen varovaisen käden alla,
Historiassa sokeinta rikosta vastaan, joka tunnetaan missä tahansa maassa tai iällä,
Pelastettiin näiden valtioiden unioni.
Whitman toisti runon julkisen luennonsa ”Lincolnin kuolema” lopussa ja hän kyllästyi siihen. Jos ”O kapteeni, kapteenini” juurtui 1800-luvun puolivälin perinteisyyden runolliseen sanastoon, Whitmanin toinen Lincolnin runo ”Kun lilakset viimeiset Dooryardin kukinnassa” holvatti amerikkalaista runoutta tulevaisuutta kohti, luomalla ratkaisevan tauon, sekä kielellisesti että mielessä, kirjoitetun ajan kanssa. Se on hallusinatiivinen teos, joka on niin lähellä kuin amerikkalainen runoilija on koskaan päässyt Danten matkalle alamaailmaan:
Visioiden ohittaminen, yön ohi;
Tovereideni kädet ohitetaan ja vapautetaan;
Erakko linnun kappaleen ja sieluni sovitus kappale
Voittoisa kappale, kuoleman poistolaulu, mutta kuitenkin vaihteleva, jatkuvasti muuttuva kappale,
Niin alhaalta kuin suru, mutta puhdista nuotit, nousevat ja laskevat, tulvat yön. . .
Walt Whitman, kirjoittanut Richard Shugg Frank HT Bellew'n jälkeen, 1872. (Kansallisen muotokuva gallerian kohteliaisuus) Dickinson ja Whitman olivat kaksi herkintä älykkyyttä amerikkalaisen runouden luomisessa. Se, että he olivat ristiriidassa ja vetäytyivät menneisyyden ja tulevaisuuden välillä, osoittaa vain sotien aiheuttamassa mutkikkaudessa. Muiden kirjoittajien keskuudessa vakiintuneista kirjailijoista amerikkalaisiin, jotka kääntyivät runoutta lohdutuksen muodossa tarpeellisena aikana, vanhemmat ilmaisumuodot olivat edelleen hallitsevia. Viktoriaanisen kirjallisuuden liikaa täytetyn kalustuksen tarkoituksena oli käyttää ja lohduttaa sitä tarvitsevia ihmisiä. Myöhemmin Mark Twain hahmotti sitä kulttuuria ja tappaisi sen kuolleena vuonna 1884 " Huckleberry Finnin seikkailut". (Höyrylaivan Sir Walter Scott hylky romaanissa on Twainin terävä kommentti romanssin sokerikehäisen maailman loppumisesta.)
Sodan väkivalta sai aikaan kaikki takoitetut, emotionaalisesti dramaattiset viktoriaaniset suhteet, jotka välttivät itse asian välittömän vaikutuksen. Kun amerikkalaiset vetäytyivät sodan todellisuudesta, oli tarkoitus arvioida, että kirjallisuudessamme ja runoissamme tuloksena olisi maltillisempi ja realistisempi kieli, joka sopisi paremmin sodan luoman maailman arviointiin ja kuvaamiseen.
