Teoriassa kunnioittajan John Eliotin 1663 pyhät kirjoitukset olivat täydellinen prosessoinnin väline. Otsikko Pyhä Raamattu, joka sisältää Vanhan Testamentin ja Uuden; Intian kielelle käännetty teksti oli mukautettu alkuperäiskansojen yleisölle ja näennäisesti sillä oli etu verrattuna englanninkielisiin saarnoihin.
Eliot oppi Algonquianin kääntääkseen Raamatun, mutta valitettavasti molemmille osapuolille suullisella kielellä ei ollut kirjallista muotoa. Kunnioittavan piti kirjoittaa hänen suullinen käännös - ja opettaa yleisöllesi lukemaan teksti. Algonquian Raamattu on osoitus Amerikan uskonnollisesta historiasta: Se oli ensimmäinen Raamattu, joka julkaistiin englanniksi Pohjois-Amerikassa, ennen 80 vuotta sen aikaisinta seuraajaa, saksalaista tekstiä, jota käytettiin pääasiassa Pennsylvanian kirkoissa.
Uusi uskonto varhais-Amerikassa, Smithsonianin kansallisen historian museossa, esillä oleva uusi näyttely esittelee Eliotin pyhää kirjaa esineiden rinnalla, mukaan lukien Thomas Jeffersonin henkilökohtainen Raamattu, Pohjois-Amerikan ensimmäisen katolisen yhteisön tekemät 1700-luvun rautaristit ja 19.- vuosisadan käsikirjoitus, jonka on kirjoittanut orjuutettu muslimi. Näyttely merkitsee museon ensimmäistä hengellisyystutkimusta Amerikan muodostumisvuosina ja jäljittää uskonnollisen monimuotoisuuden, vapauden ja kasvun siirtomaakauden ja 1840-luvun välillä.
Yksi näytöksen toistuvista teemoista on Euroopassa syntyneiden uskontojen kehitys uudessa maailmassa. Bay Psalm -kirjan, 1600-luvun painos, puritaanihymnaali, oli yksi ensimmäisistä Pohjois-Amerikassa julkaistuista teksteistä. Siirtymäkauden uudessa uskonnollisessa tilanteessa selkeästi omaksuneet kolonistit päättivät kääntää sanankuulan alkuperäisestä heprealaisesta tekstistä sen sijaan, että painettaisiin uudelleen englanninkielistä painosta. Joseph Smithin vuonna 1830 julkaistu Mormonin kirja sisällyttää alkuperäiskansojen alkuperäiskansojen ryhmät eurooppalaiseen Raamatun kertomukseen.
Varhaisen Amerikan uskonnollinen maisema kattoi enemmän kuin kilpailevat kristilliset uskonnot, ja myös nämä pienemmät yhteisöt ovat edustettuina. Ryhmiä, mukaan lukien orjuutettuja muslimeja, juutalaisia pakolaisia ja Gai-wiion kannattajia, sekoitus kveekerien ja iroquoisten uskomuksiin, oli vallitsevan kristittyjen väestön reunalla. Tällaisten ryhmien läsnäolo oli aikoinaan yleinen tieto, mutta uskojen kehittyessä niiden historialliset elementit unohtuivat.
Museon uudelle uskonnollisen historian kuraattorille Peter Manseaulle näyttely on avajaistapahtuma viiden vuoden ohjelmassa, jonka tarkoituksena on integroida usko kokoelmiin stipendien, näyttelyiden, tapahtumien ja esitysten avulla.
"Et voi kertoa tarinaa Yhdysvaltain historiasta ilman, että harjoitat uskontoa jollain tavalla", Manseau selittää.
Hartauden kohteet: Uskonto varhais-Amerikassa
Hartauden kohteet: Alku-Amerikan uskonto kertoo uskonnon tarinan Yhdysvalloissa erilaisten henkisten harjoittelujen materiaalikulttuurin kautta maan siirtomaakaudella ja varhaisessa tasavallassa. Kaunis, värillinen täydennysosa Smithsonian National Museum of American History -näyttelyyn. Kirja tutkii monenlaisia uskonnollisia perinteitä, jotka kilpailevat liittyjien puolesta, hyväksyntää, ja näkyvää paikkaa julkisella aukiolla 1630-luvulta 1840-luvulle.
OstaaEsimerkiksi Eliotin Algonquian-raamattu paljastaa keskeisen motiivin kolonisaatiolle: kristinuskon leviämisen. Toivoen laajentavansa käännetyn tekstin ulottuvuutta, kunnioittaja loi mukana olevan oppaan kirjoitetulle sanalle ja tarjosi vierailun ”wigwamiin ja opettaa heille, heidän vaimoilleen ja lapsilleen, mistä he näyttivät olevani erittäin iloisia.” Vaikka Algonquian Raamattu oli vaikea lukea sille tarkoitetulle yleisölle teksti kasvoi suosituksi Atlantin yli - ironisessa käänteessä englantilaiset kristityt näkivät Raamatun symbolina kolonistien evankelisesta menestyksestä.
Pian ensimmäisten uudisasukkaiden saapumisen jälkeen uusia yhteisöjä ja erimielisiä uskonnollisia vakaumuksia alkoi leviää mantereelle. Varhainen uskonnollinen aktivisti Anne Hutchinson puolusti oikeutta kyseenalaistaa puritaaniprofiineja vuonna 1636, kun taas uudistaja Roger Williams perusti samana vuonna Rhode Islandin siirtokunnan, joka tunnetaan uskonnollisesta suvaitsevaisuudestaan ja kirkon ja valtion erottamisesta. Patsifistiset kveekarit, ekstaattiset shakerit ja tuliset evankeliset rakensivat omia yhteisöjään sellaisiin paikkoihin kuin Pennsylvania, New York ja New England. Kristittyjen perinteiden ulkopuolella olevien uskontojen kannattajat - mukaan lukien juutalaiset perheet, jotka saapuivat Newportiin, Rhode Islandiin, vuonna 1658 - tekivät saman.
Tämä uskon puhkeaminen loi yhteyden uskonnollisen monimuotoisuuden, vapauden ja kasvun välillä. "Jos he eivät löytäisi tapaa elää yhdessä, he eivät koskaan perustaisi yhteiskuntaa, joka toimisi yhtenä", Manseau sanoo. "Ja toisin kuin monet varhaisessa Amerikassa pelkäävät, tämä uskonnonvapauden luominen ei johda uskonnon vähentymiseen kulttuurisena tai moraalisena voimana, vaan johti pikemminkin uskonnollisten uskontojen lisääntymiseen."
Amerikan monenlaisia uskontoja edustaviksi valitut esineet jakavat George Washingtonin kastekaapun ja 1700-luvun Tooran vierityksen odottamattomiin esineisiin, kuten Roger Williamsin omistamaan kompassiin. Uskonnollinen uudistaja, joka karkotettiin Massachusettsista "suuren hallintotavan halvennuksensa vuoksi", käytti kompassia matkallaan Narragansett Baylle, Rhode Islandille. Siellä hän perusti uuden siirtokunnan, joka perustui uskonnonvapauden lähtökohtaan kaikille.
"Hän kirjaimellisesti löytää tiensä sinne tämän kompassin avulla", Manseau sanoo. "Se ei ole selvästi uskonnollinen esine, mutta siitä tulee osa tätä merkittävää uskontotarinaa alku-Amerikassa."
Yksi Smithsonianin uusimmista hankinnoista - 800 punnan pronssikellon tilaaminen vuonna 1802 Mainen seurakunnan kirkkoon - paljastaa luvun Paul Reveren elämästä hänen kuuluisan keskiyön jälkeen. Vallankumouksellisen sodan sankari oli lahjakas metalliseppä, ja vuonna 1792 hän laajensi liiketoimintaansa perheomistuksessa olevan valimon Revere ja Son kanssa.
Reveren valimon ensimmäisillä kelloilla valmistettiin sekakatsauksia. Massachusettsin Salemin toisen kongregaatiokirkon kunnioittaja William Bentley kommentoi: ”Mr. Revere ei ole vielä oppinut antamaan makeutta ja selkeyttä kellojensa sävylle. Hänellä ei ole korvaa ja hän ei ehkä tiedä mitään äänen laeista. ”Tästä kritiikistä huolimatta kunnioittaja osti Reveren ja Pojan kellon pitäen, että hän oli tehnyt niin isänmaallisuuden vuoksi.
Metallikokoinen kellovalmistaja hioi pian veneensä ja siirtyi tykkeihin ja valssasi kuparia. Hän jatkoi kuitenkin työskentelyä valimon kanssa ja oli kuolemaansa vuonna 1818 heittänyt yli 100 kelloa. Valimo jatkoi toimintaansa patriarkan kuoleman jälkeen, mutta se suljettiin vuonna 1828 tuottamalla yhteensä 398 kelloa.
Bilali-asiakirja on muistutus historiasta, joka on unohdettu. Bilali Muhammad -nimisen miehen kirjoittama 13-sivuinen asiakirja on ainoa tunnettu islamilainen teksti, jonka on kirjoittanut orjuutettu muslimi Amerikassa. Historialaisten mukaan noin 20 prosenttia Afrikasta takavarikoiduista miehistä ja naisista oli muslimeja, ja Bilali-asiakirja edustaa heidän taisteluaan pitää islamin perinteet elossa.
Omar ibn Said, senegalilainen mies, joka otettiin kotimaastaan vuonna 1807, muutti kristinuskoon usean vuoden orjuuden jälkeen. Hänen omaelämäkerransa, Omar ibn Saidin elämä, itse kirjoittama, paljastaa, että Said sekoitti kristinuskon ja islamin elementtejä ja vihjeitä, että hän muuttui tilanteellisesta välttämättömyydestä henkisen vakaumuksen sijaan. Saidin tarina valaisee Bilali Muhammadin ja muiden muslimijärjestöjen ahdinkoa. Heidän tarinansa ovat kadonneet vuosisatojen pakotteen, vankeuden ja kääntymisen kautta.
"Uskonnon paikka Amerikassa on aina ollut monimutkainen, ja se on aina ollut neuvottelujen asia", Manseau sanoo. "Tämä yksinkertainen uskonnonvapauden tosiasia ei ole koskaan taannut, että uskonnollisten perinteiden välillä ei olisi jännitteitä."
”Uskonto varhaisessa Amerikassa” on nähtävissä Yhdysvaltain historian kansallismuseossa 3. kesäkuuta 2018 saakka.
