Tarina siitä, kuinka roomalaiskatolisista ”tuli amerikkalaisia”, on hyvin tunnettu. 1800-luvulta alkaen katoliset olivat pelättyjä ja halveksittuja maahanmuuttajaväestöjä, joita protestantit kuvasivat olevan haitallisia, jopa ristiriidassa kaiken, mitä Amerikan oli tarkoitettu olevan. Amerikkalaiset väkijoukot polttivat katolisten konventteja ja kirkkoja. 1900-luvun alkupuolelle mennessä katolisen vastainen Ku Klux Klan oli riehumassa.
Mutta tämä muuttui toisen maailmansodan jälkeen. Asepalveluksen, koulutuksen saavutusten, taloudellisen edistymisen ja esikaupunkialueiden yhdistämisen ansiosta katolilaiset olivat käytännössä (tai ainakin tilastollisesti) erottumattomia muista amerikkalaisista. Katolilaisista tuli ”valtavirran”. Katolisen amerikkaantumisen huipentuma saapui symbolisesti presidentti John Fitzgerald Kennedyn vaaleilla vuonna 1960. Kun paavi Francissi kutsuttiin puhumaan kongressin edessä, vuoteen 2015 mennessä kolmasosa sen jäsenistä oli katolisia.
Tällä suositulla tarinalla on kuitenkin ongelma, koska se koskee vain eurooppalaisten katolisten maahanmuuttajien lapsia ja lastenlasta. Toiseen tarinaan osallistuvat heidän mustansa keskusteluhenkilönsä, jotka eivät vain kulkaneet erilaista polkua, vaan haastoivat myös tämän suositun narraation. Todellisen tarinan katolisten "amerikkalaisesta" tulee sisältää mustien katolilaisten, jotka käynnistivät hyväksymisliikkeen omassa kirkossaan ja maassa. Prosessissa he muuttivat sitä, mitä se tarkoitti sekä mustana että katolisena, samalla luomalla merkittävän ja jatkuvan kritiikin Yhdysvaltain katolisen kirkon osallistumisesta valkoisen ylivaltaan.
Tämä tarina alkaa 50 vuotta sitten, 4. huhtikuuta 1968, kun Martin Luther King Jr. murhattiin Memphisissä. Kuninkaan murhan jälkeen yli 100 kaupunkia puhkesi kaupunkien kapinoista. 5. huhtikuuta ylivoimaisesti valkoisen katolisen poliisin joukkojen valkoinen katolinen pormestari Richard J. Daley valtuutti Chicagon poliisin “ampumaan tappaakseen” tuhopolttajat ja “ampuakseen jäljittelemään” ryöstäjiä.
Vain kaksi viikkoa myöhemmin, 16. huhtikuuta, isä Herman Porter, musta pappi Rockfordista, Illinois, kutsui koolle mustan katolisen papiston Caucuksen ensimmäisen kokouksen Detroitissa. Viisikymmentäkahdeksan mustan papin kokoontuivat ainakin yhden veli- ja naispuolisen uskonnon (tai ”sisarin”) kanssa laatimaan lausunnon, jolla vihittiin käyttöön kansallinen mustakatolinen liike. Sen provosoivat alkusanat olivat: "Yhdysvaltain katolinen kirkko, pääasiassa valkoinen rasistinen instituutio, on osoittanut itsensä pääasiassa valkoiselle yhteiskunnalle ja on ehdottomasti osa tätä yhteiskuntaa."
Papit syyttivät Yhdysvaltain kirkkoa osallistumisesta valkoiseen ylivaltaan; he vaativat mustia ihmisiä saamaan hallintaansa mustien yhteisöjen katolisten instituutioiden; ja ehkäpä kaikkein yllättävin, he vaativat, että "samoja periaatteita, joilla perustellaan laillinen omapuolustus ja oikeudenmukaista sodankäyntiä, on sovellettava väkivaltaan, kun se edustaa mustaa vastausta valkoiseen väkivaltaan".
Heidän mukaansa mustien katolisten oli nyt aika johtaa katolista kirkkoa mustassa yhteisössä. Sillä "jollei kirkko hylkää ja tuomitse kaikkia nykyisten käytäntöjen välitöntä, tehokasta ja täydellistä kääntämistä kaikilla rasismin muodoilla sen riveissä ja instituutioissa ja yhteiskunnassa, johon hän kuuluu, hänestä ei tule mustaan yhteisöön hyväksyttävää .”
Myöhemmin samana vuonna sisar Martin de Porres Gray järjesti kansallisen mustien sisarien konferenssin, haastaen mustan siskon osallistumaan mustien vapauttamiseen. Sisarten lausunto ei ollut yhtä radikaali kuin papien lausunto. He tuomitsivat "rasismin, jota löytyy yhteiskunnassamme ja kirkostamme", julistaen sen olevan "kategorisesti pahaa ja haitallista kaikkien ihmisten vapaudelle kaikkialla ja erityisen tuhoisaa mustia ihmisiä Amerikassa." Sisaret lupasivat "työskennellä lakkaamatta. mustien ihmisten vapauttamiseksi "edistämällä" positiivisen omakuvan [mustan kansan keskuudessa] "ja edistämällä" yhteisön toimintaa, jolla pyritään saavuttamaan sosiaalinen, poliittinen ja taloudellinen musta valta. "Kansalliskokous, joka järjesti mustan maun katolisten, vuonna 1969, seurasi pian esimerkkiä, ja vuoteen 1970 mennessä nämä liittolaiset organisaatiot olivat painostaneet tarpeeksi Yhdysvaltain katolisten piispojen kansallista elintä saadakseen virallisen hyväksynnän Washingtonissa, DC: ssä sijaitsevalle mustien katolisten kansalliselle toimistolle.
Vaikka nämä mustan katolisen järjestöt olivat uusia, mustien katolisten läsnäolo Amerikassa ei ollut. Afrikassa on ollut katolisia afrikkalaisia, niin kauan kuin katolisia on ollut Amerikassa. Kyproslainen Davis, pimeässä katolisten katolisten historioitsija Yhdysvalloissa, tunnisti Marokon orjan, jolla on kristillinen nimi Esteban tai Estevanico (Stephen) Alvar Nuñez Cabeza de Vacan huonokuntoisen oddissian neljästä selviytyjästä Pohjois-Euroopan etelärannikolla. Amerikka vuonna 1536. Kongon katoliset olivat ensimmäisiä orjuutettuja kansoja, jotka tuotiin Ison-Britannian siirtomaahan. Historioitsijat ovat väittäneet, että juuri Kongon katoliset orjat nousivat herruuttaan vastaan Etelä-Carolinan siirtokunnassa vuonna 1739 ja julistivat juhlapäivänä sen, mitä me nyt tunnemme Stono-kapinaksi, joka on Ison-Britannian siirtokuntien suurin orjujen kapina ennen vallankumoussotaa. Neitsyt Marian syntymän kunnioittaminen.
Toisin sanoen kaikki Atlantin ylittäneet katolilaiset eivät olleet valkoisia. Myöskään afrikkalaiset ja afroamerikkalaiset eivät jotenkin luonnollisesti halunneet olla kristittyjä evankelisella ja protestanttisella tavalla. On hyödyllistä muistaa, että puolipallon näkökulmasta musta kristinusko Amerikassa on ollut ja on edelleen enemmistökatolinen, samoin kuin katolisuus Amerikassa on ollut ja on edelleen enemmistö ei-valkoista.
Mutta 1900-luvulla toi esiin kaksi merkittävää kehitystä mustien katolisten yhdysvaltalaisessa väestössä. Ensimmäinen oli afrikkalaisten amerikkalaisten joukkoliike etelästä maaseutua kohti pohjoiseen ja länteen suuntautuvaa kaupunkia, joka tunnetaan nimellä ”suuret muuttoliikkeet”. Kun mustat siirtolaiset muuttivat katolisiin metropoleihin kuten Chicagon ja Detroitin alueelle, jotkut valkoiset katoliset vastustivat avoimesti sitä, mitä he ottivat He ovat muodostaneet rodun liitot estämään mustia perheitä ostamasta kotia, ja pelottivat, ahdistelivat ja hyökkäsivät perheisiin, jotka onnistuivat tekemään niin. Monet valkoiset katoliset aloittivat pitkän ja täynnä olevan prosessin jättäen kaupunginsä seurakunnat taakseen ja muuttaen esikaupunkeihin.
Mutta harvat poikkeukselliset valkoiset papit ja sisarit sitoutuivat sen sijaan mustien maahanmuuttajien muuttamiseen. Nämä valkoiset katoliset lähetyssaarnaajat kutsuivat mustia vanhempia ilmoittamaan lapsensa katolisiin kouluihin. Kun he tekivät niin, mustia perheitä esiteltiin rituaaleihin, rukouksiin ja tapoihin, jotka määrittelivät katolisen kulttuurin tuolloin. He oppivat uusia tapoja kuvitella, kokea ja liikkua maailmassa.
Kymmenistä tuhansista afrikkalaisista amerikkalaisista tuli katolisia näiden seurakunnan koulujen kohtaamisten seurauksena, muuttaen Yhdysvaltain katolisuuden maisemaa.
Esimerkiksi Chicagossa kaupungin mustan katolisen yhteisön lukema oli vain muutama sata ihmistä, jotka kokoontuivat yhden seurakunnan kellarissa vuonna 1900. Vuoteen 1975 mennessä Chicagossa asui 80 000 mustaa katolista, maan toiseksi suurin mustan katolisen väestö. Vuonna 1970 Chicagossa asui enemmän mustia katolisia kuin New Orleansissa tai Baltimoressa, mikä on hämmästyttävä tosiasia, kun otetaan huomioon mustan katolisen Louisiana ja Marylandin vuosisatojen historia.
Kansallisesti mustan katolisen väestö kasvoi alle 300 000: sta lähes miljoonaan jäseneseen vuosina 1940 - 1975, kun taas sen painopiste siirtyi rannikon etelästä teolliseen pohjoiseen.
Tämä kasvu puolestaan tuotti 1900-luvun toisen merkittävän mustan katolisen tapahtuman. Nämä lisääntyvät mustien katolisten yhteisöt pohjoisessa kaupunkien alueella olivat todistajia mustan voiman noususta 1960-luvulla. Malcolm X perusti afroamerikkalaisen yhdistyksen järjestön vuonna 1964, vain kuukausia ennen kuin hänet murhattiin Harlemissa helmikuussa 1965. Vuonna 1966 Huey Newton ja Bobby Seale perustivat Oaklandiin, Kalifornian, oman puolustuksen puolueen Panther-puolueen. Stokely Carmichael ja Charles Hamilton julkaisivat julkaisun Black Power: The Politics of Liberation vuonna 1967, jossa he luonnehtivat afrikkalaisia amerikkalaisia "sisäisesti siirtäneeksi" kansaksi ja vaativat heidän itsemääräämisoikeuttaan.
Musta voima -liike inspiroi mustia katolisia, kun he lopulta syyttivät kirkkoaan olevan ”valkoinen rasistinen instituutio”. Vatikaanin toinen neuvosto tarjosi heille uuden mahdollisuuden, koska ympäri maailmaa toimivat kirkon johtajat, jotka kokoontuivat vuosille 1962–1965, avasivat oven laajat muutokset paitsi katolisen palvonnan lisäksi myös tapa, jolla katoliset harjoittivat nykymaailmaa.
Musta katolinen liike oli monia asioita kerralla. Se oli sarja poliittisia taisteluita itsemääräämisoikeuden suhteen institutionaalisessa kirkossa, joka taisteli tiettyjen yhteisöjen olosuhteissa. Yksi tällainen yhteisö oli Chicago, jossa mustakatoliset aktivistit solmivat liittoja Fred Hamptonin luvun Black Panther -puolueen, vallankumouksellisen organisaation, joka perustettiin tarjoamaan omapuolustusta poliisin brutaalisuudelle ja sorrettujen kansojen itsemääräämisoikeutta vastaan, ja rehtorin Jesse Jacksonin operaation Breadbasket kanssa., organisaatio, joka on omistettu afrikkalaisille amerikkalaisille taloudelliselle oikeudenmukaisuudelle ja joka kasvoi Martin Luther King Jr.in eteläisen kristittyjen johtajuuden konferenssista.
Musta katolinen liike inspiroi myös ennennäkemätöntä liturgista innovaatiota, kun muusikot, teologit ja paikalliset seurakunnat yhdistivät afroamerikkalaisten ja afrodiasporisten uskonnolliset käytännöt katoliseen palvontaan. 1970-luvulla kokeiltiin kukoistavia mustan katolisen palvonnan tyylejä, kuten evankeliumi- ja jazzmusiikki, Länsi-Afrikan rumpali ja tanssi sekä mustat protestanttiset saarnaustyyliit löysivät tiensä katolisiin massoihin.
Liike antoi voimakasta älyllistä vaikutusta, kun mustien katolisten aktivistien tutkijoiden sukupolvi haastoi lausumattoman mutta jatkuvasti esiintyvän oletuksen siitä, että valkoiset tapoja olla katolisia olivat oikeita tapoja olla katolisia. Veli Joseph M. Davis, marianilainen veli Daytonista, Ohio, joka toimi mustien katolisten kansallisen toimiston ensimmäisenä pääjohtajana, väitti, että kirkolla oli ”lähetyssaarnaaja mentaliteetti” mustien katolisten suhteen, mikä tarkoittaa, että valkoiset katoliset historiallisesti kohdellut mustia sydämellisyyttänsä erityisen hoidon tarpeessa olevana vieraana kansana kuin täysivaltaisina kirkon jäseninä. Sisar Jamie Phelps, Adrianin Dominikaanisen sisar ja ensimmäisessä kansallisessa mustien sisarien konferenssissa läsnä ollut teologi, pohtivat tapoja, joilla eurooppalaisten katolisten käytäntöjen oletetaan puolustavan "todellista" katolilaisuutta tavalla, jota musta kulttuuri ei koskaan pystynyt.
Isä Clarence Rivers, kuuluisa liturgisti, laajensi tätä asiaa väittäen, että mustaa kulttuuria pidettiin selvästi ”ala-arvoisena, toisessa luokassa, ja että sitä ei voida hyväksyä tyylikkäässä palvonnassa.” Vaikka ”kirkon ei ole tarkoitus olla musta tai valkoinen, kreikkalainen tai juutalainen, orja tai vapaa; [...] Itse asiassa Yhdysvaltain roomalaiskatolinen kirkko on ollut ja on radikaalisti valkoinen. "
Musta katolinen liike huipentui vuonna 1984, kun Yhdysvaltojen 10 mustaa piispaa julistivat, että Yhdysvaltojen musta katolinen yhteisö oli ”täytynyt iäksi”. Yli vuosikymmenen aktivismin, stipendin ja taistelun jälkeen se oli lopulta mahdollista jotta mustakatoliset olisivat heidän sanojensa mukaan sekä "aidosti mustia" ja "todella katolisia".
Mustakatolisten ja mustankatolisen liikkeen historian pitäisi lopettaa yksinoikeudella keskittyminen suosittuun tarinaan siitä, että katolilaisista tulee valta-amerikkalaisia 1960-luvun puolivälissä. Tosiasiassa sellaiset termit kuin "valtavirran" ja "amerikkalainen" peittävät todellisen merkityksen ja tekevät viattomammaksi monimutkaisemman tarinan, joka sisältää myös joukon muita katolisia amerikkalaisia, Latinalaisen Amerikan, Afrikan, Aasian ja alkuperäiskansojen alkuperäisiä. Lisäksi kirkko ei ole vieläkään täysin ottanut huomioon katolisten lähetyssaarnaajien seurauksia, jotka yrittivät "alistaa" ja "sivistää" alkuperäiskansojen Amerikassa. Ja se on vasta alkanut kohdata katolisen orjuuden perheitä, joiden työ ja myynti tekivät katolisten instituutioiden kestävän.
Tässä suhteessa katolisten tulossa amerikkalaisiin valtavirran ihmisiin ei tunnusteta, kuinka eurooppalaisten katolisten maahanmuuttajien lapsista ja lastenlapsista tuli amerikkalaisia vain siltä osin kuin he "maksoivat lipun hinnan" James Baldwinin kuuluisassa lauseessa tullessaan valkoinen. Kaikki tämä tekee mustien katolisten tarinan entistä tärkeämmäksi; se pakottaa meidät pohtimaan, mitä se on todella tarkoittanut olla sekä katolinen että amerikkalainen.
