Kuinka tämän taiteilijan arkisto löytö sai aikaan korkean teknologian taiteen

Hieman yli vuosi sitten Kanadan Newfoundlandin maakunnan alkuperäiskansojen taiteilija Jordan Bennett ajatteli seuraavaa työtään. Hän avasi tietokoneella Smithsonian-instituutin online-kokoelmatietokannan ja kirjoitti sanoille ”Mi'kmaq” - oman maansa nimi - ja “Newfoundland.” Valokuva ilmestyi, ja sitten kourallinen lisää, negatiivista, joita pidettiin kirjoittanut Smithsonianin kansallismuseo. Antropologi ampui heidät 1930-luvulla yhteisössä, joka oli muutaman tunnin päässä Bennettin omasta.

Kun hän katseli heitä läpi, yhden koehenkilön sukunimi sai yhtäkkiä hänen silmänsä: Joe “Amite” Jeddore.

"Otin yhteyttä ystäväni John Nicholas Jeddoreen, " muistaa Bennett, "ja hän sanoi:" Se on iso-iso-setäni. ""

Kiinnostuneena Bennett aikoi tarkistaa valokuvat uudelleen, ja hänen kokemuksensa johti yhdestä yhdeksästä teoksesta, jotka ovat nyt esillä uudessa näyttelyssä ”Transformer: Native Art in Light and Sound” American Indian Museumin George Gustav Heye -keskuksessa New Yorkissa.

Bennett istui Jeddore-perheen kanssa, ja he yhdessä selvittivät tarkalleen, missä valokuvat, joissa Amite Jeddore valmistautui lohenkalastukseen, oli otettu. Bennett ja hänen ystävänsä John Nicholas Jeddore nauhoittivat ääntä jokaisessa paikassa, lähinnä ulkona kuuluvia ääniä, toisinaan koiran haukkumisen tai ihmisten ohitse. Sitten, kuukausien ajan kuunnellessaan ja säätäessään, Bennett kutoi nauhoitukset yhdessä Mi'kmaq-yhteisön jäsenten sanojen kanssa monikerroksiseksi digitaaliseksi äänimaisemaksi.

Taideteoksessa, nimeltään Aosamia'jij - Too Much Too Little, tämä teknisesti hienostunut ääniraita syntyy nyt perinteisen Mi'kmaq-koripohjan takana. Se, mitä Bennett kutsuu hänen "hybridi-korikaiuttimiksi", oli projekti itsessään. Taiteilija vietti kaksi viikkoa Nova Scotiassa serkkun isoäitinsä ja isoätin kanssa opiskelemalla tuhkakorin kutomista. Hän rakensi kaiuttimet, peitti rintamaiset kudotulla koripalvelullaan ja leikkasi ne makealla ruoholla, joka hänen mukaansa ei ole vain klassinen koristeellinen viimeistely Mi'kmaq-korissa, vaan myös tärkeä Mi'kmaqille sekä lääkityksenä että ”henkisenä” tarkoituksiin. "Näillä yksityiskohdilla hän sanoo:" Lisäät syvemmän osan itsestäsi. "Valmis työ, hän sanoo, koskettaa" Jeddoreiden sukuhistoriaa ", samoin kuin" oma oppiminen, oma ymmärrykseni " Mi'kmaq-perinteistä. ”

Vuonna 1931 valokuvia ottaneen antropologin mielestä luultavasti ”tämä oli kuoleva kulttuuri”, taiteilija kertoo. ”Halusin puhua takaisin Amiten muistoon, kertoa hänelle, että teemme vielä tätä työtä” - perinteinen lohenkalastus sekä korin kutominen. Hän lisää: "Halusin kattaa kuilun Smithsonianin ja Newfoundlandin meillä olevan välillä."

Bennettin korityö voi olla perinteinen, mutta monissa muissa ”Transformer” -teoksissa on muutama jälki alkuperäiskansoista. Näyttelyn kaikkia teoksia yhdistää sen sijaan, että taiteilijat "työskentelevät nykymedian sisällä kertoa alkuperäiskansojen tarinan", sanoo näyttelyn kuraattori ja Reginan yliopiston kuvataiteen apulaisprofessori David Garneau. Saskatchewanissa. Sisältää valoa tai ääntä tai molempia, taideteokset vaihtelevat digitaalisista muotokuvista ja videoista ääni-installaatioihin. Ne saavat sähköä, mutta heijastavat perinteistä alkuperäiskansallista sisältöä.

Yhdessä mielessä tässä modernin median ja alkuperäiskansojen välisen tasapainon välillä ei ole mitään uutta. Oli kyse sitten satoja vuosia sitten tuoduista eurooppalaisista lasihelmistä tai 1900-luvun elokuvista ja videoista, ”alkuperäiskansojen taiteilijat ovat aina poimineet käytettävissä olevia tekniikoita”, kertoo Transformerin nyt-kuraattori Kathleen Ash-Milby. Erityisesti Kanadassa, jossa valtion rahoitus tukee taidetta, tekniikkaa ja erityisesti alkuperäiskansojen taiteilijoita, alkuperäiskansojen taiteilijat ottavat käyttöön myös digitaalisen median. (Kuusi näyttelyn kymmenestä taiteilijasta on kotoisin Kanadasta. Tosiasia, että molemmat kuraattorit omistavat vahvemman rahoituksen. Garneau sanoo yksinkertaisesti: "Valtioissa työskentelee paljon vähemmän taiteilijoita tällä tavoin.")

Valitessaan näyttelyyn teoksia, Ash-Milby sanoo, he etsivät taiteilijoita, jotka ottivat tekniikan "hyvin esteettiseen suuntaan", ts. Korostaen väriä ja muotoa sen sijaan, että sanottaisiin kertoa historiaa tai torjua stereotypioita.

Sattumalta - vai ei - myös nämä taiteilijat osoittautuivat samoiksi, jotka ”käyttivät todella työssään perinteitä”, hän sanoo ja lisää myöhemmin: ”Niin paljon alkuperäiskansojen perinteinen ilmaisu oli visuaalisesti sidottu muotoon ja muotoiluun, sen ei pitäisi olla "Ei ole yllättävää, että tämä suhde jatkuu."

Nicholas Galaninin videossa Tsu Heidei Shugaxtutaan (Avaamme jälleen tämän viisaussäiliön, joka on jäänyt huolta) 1, 2, alkuperäiskansojen ja muiden kuin alkuperäiskansojen tanssijat vaihtavat roolia, kun perulainen amerikkalainen tekee löysä raajoista hip- hop-improvisaatiota perinteiseen Tlingit-kappaleeseen ja Tlingit-tanssijaa esittäen perinteistä tanssia nykyaikaiseen elektroniseen musiikkiin. Stephen Fosterin Korva tuo valoon -hankkeen vanha Luoteisrannikon tarina kerrotaan vinoina, nauhoitetuissa metsääänissä sekä valossa ja varjossa teltan seinillä.

Jon Corbettin neljän sukupolven tapauksessa perinne voidaan upottaa itse pikseliin. Tämä perhemuotokuvasarja koostuu digitaalisista kuvista helmistä, jotka on järjestetty spiraaliin näytölle. Kasvot ilmestyvät hitaasti ja katoavat, kun helmiä lisätään ja vähennetään kiehtovassa rytmissä. Tietokoneen näytön pikselit asetetaan yleensä ruudukkoon, mutta Garneau sanoo, että suorakaiteen muotoisella ruudukolla on ahdistava historia niiden eurooppalaisten tutkijoiden työkaluna, jotka hajottivat alkuperäiskansat 1800-luvulla. Joten sen sijaan taiteilija on laskenut helmet spiraalissa, merkityksellisemmässä muodossa alkuperäiskulttuurissa. Teos kaikui alkuperäishelmityön, Garneau sanoo etsiessään uudenlaisen tavan "päästä näytön ruudukon ohi".

Marianne Nicolsonin teoksessa The Harbinger of katastrofi kourattavat uhat, jotka ovat hyvin suuren osan 2000-luvulta. Hänen kotiyhteisönsä, Kingcome Inlet, BC, kärsi tuhoisat jokitulvat vuonna 2010. ”Koko yhteisö evakuoitiin helikopterilla”, hän sanoo. ”Olemme olleet siellä tuhansia vuosia, eikä siihen ollut ennakkotapausta.” Hän uskoo tulvien johtuvan vuosisadan kaupallisista hakkuista, jotka muuttivat joen kulkua yhdessä ilmastomuutoksen kanssa, mikä aiheuttaa jäätikön, joka ruokkii joen sulaa. Nicolson sijoitti asennuksessaan liikkuvan valon lasirinnun sisään perinteisen Luoteisrannikon bentwood-laatikon tyyliin, ja sen aiheuttamat varjot tuumaavat galleriaseiniä kuin tulvavedet.

Laatikon koosta ja muodosta, kuoren upotuksesta ja sivuilla olevista kuvioista teos vetoaa vahvasti Luoteisrannikon alkuperäiskansallisiin visuaalisiin perinteisiin. Mutta sen viittaukset kiertävät myös ulospäin sisällyttämään taiteilijan ideat kapitalismin ja ilmastonmuutoksen vaaroista. Nicolson kertoo hänen inspiroineen museon sivustosta Manhattanilla, lähellä Wall Streetiä. Laatikon toisessa päässä hän kuvaa hollantilaisen Manhattanin oston ja "rahanvaihdon maata varten, jonka kolonistit tekivät alkuperäiskansojen kanssa." Ja hänen kappaleensa aiheuttamat nousevat tulvavedet voisivat hänen mukaansa olla yhtä hyviä kuin ne, jotka valloitti museon naapuruston hurrikaanin Sandy jälkeen vuonna 2012.

Teos sisältää myös kuvan kilpikonnasta, eläimestä, joka on merkittävä monille muille alkuperäiskulttuureille, mutta ei omalle. "Halusin avata sen, joten se ei ollut vain erityinen tietylle paikalleni tässä maassa, vaan myös koko Pohjois-Amerikassa", hän sanoo. ”Toivon, että alkuperäiskansojen opetus” - kuinka maata hoidetaan pitkällä aikavälillä ”- tulee laajempaan kulttuuriin. Meillä on ratkaisuja, jos muut ihmiset eivät hylkää niitä. ”

Kuten muutkin ”Transformer” -taiteilijat, Nicolson etsii kiireellisesti uusia tapoja kommunikoida ikivanhoja ideoita. Kuten Garneau sanoo, ”alkuperäiskansojen taiteilijat kohtaavat tämän ongelman: tulevatko he olemaan perinteinen henkilö taiteessaan” työskentelemällä tiukasti perinteisissä tiedotusvälineissä, kuten esimerkiksi quilling- tai helmikoristelu? "Sitten he ovat nykyajan ihmisiä, mutta eivät tee nykytaiteesta."

"Jotkut taiteilijat", hän sanoo, "yrittävät löytää tilan väliin."

” Transformer: Native Art in Light and Sound” on esillä New Yorkissa Yhdysvaltain intialaisen kansallismuseon George Gustav Heye Centerissä 6. tammikuuta 2019.