”Meillä oleva purjesuunnitelma ei ole kestävä.” Nämä ovat sanat Nainoa Thompson, havaijilaisen kanootin Hōkūleʻa-navigaattori, joka selitti, miksi tuo kanootti aloitti nykyisen matkansa ympäri maailmaa: ”purjesuunnitelma” nykyaikaisuus tuhoaa kykymme elää tällä maapallolla, ja aika toimia on nyt. Maan mikrokosmosena matkalla pidettävä kanootti on täydellinen malli ja metafora elää tällä planeetalla. On jopa havaijilainen sananlasku: “Kanootti on saari, saari on kanootti.” Samat periaatteet pätevät molemmissa tapauksissa ja koko maapallon osalta: olemme rajattu yhteen alukseen, mihinkään muuhun mennä. Meillä on kaikki mitä meillä on. Kuinka teemme siitä kestävän?
Asiaan liittyvä sisältö
- Ensi käden käsitys matkan kanootin pilottista valtameren yli
- Paavi Francis on vain viimeisin sillan rakentamiseksi uskonnon ja kulttuurin välillä
- Denali ja Amerikan pitkä historia intialaisten nimien käytöstä (tai käyttämättä jättämisestä)
- Havaijin kansojen syytteet Mauna Kean kaukoputkea vastaan
- Kuinka Kon-Tikin matka johtaa maailmaa harhaan Tyynenmeren navigoinnista
- Tämä polynesialainen kanootti purjehtii neljän vuoden ajan ympäri maailmaa, ja se kasvattaa tietoisuutta globaalista ilmastonmuutoksesta
Navigaattori käyttää sekä edessä olevia tähtiä että takana olevia tähtiä kurssin asettamiseen. Jos haluamme ymmärtää, mihin olemme menossa, meidän on myös tarkasteltava lähtöpistettämme ymmärtääksemme purjesuunnitelmaa, jolla olemme. Kuinka pääsimme missä olemme nyt? Ja miten voimme muuttaa kurssia?
Aikaisemmin kaikki esi-isämme käyttivät sukupolvien kautta saatua tietoa ja viisautta ymmärtääksesi kuinka elää tietyissä ympäristöissä käyttämällä erilaisia teknisiä, sosiaalisia ja kulttuurisia keinoja. He ymmärsivät riippuvuutensa maapallosta ja sen asukkaista, ja he pyrkivät varmistamaan runsauden tulevaisuudelle.
Protestantti reformaatio, valaistuminen ja tieteellinen vallankumous muuttivat tapaa, jolla länsimaat ymmärsivät itsensä ja sen suhteen maahan. Tieteellisen vallankumouksen alussa oli tärkeää erottaa tiede ja älyllinen ajatus kirkon ideologisista rajoituksista. Mutta siitä lähtien uusi järjen ja rationaalisuuden perinne otti haltuunsa. Voidaan olettaa, että "rationaalinen" on hyvä asia. Valitettavasti erityinen rationaalisuus - jota kutsun rationaalisuudeksi pienellä ”r” - on ongelmamme juuri.
"Aidon ihmisen itsensä ei määritelty olevan osa luonnollista, fyysistä tai biologista maailmaa ... vaan jakautunut jyrkästi noista maailmoista." (Smithsonian.com-vuotuisen valokuvakilpailun kokoelmat, Rachel Simpkiss) Uuden henkisen mallin mukaan syyn oli oltava vapaa kaikista "korruptoivista" vaikutuksista - paitsi poliittisista ja taloudellisista voimista, myös tunneista, mielikuvituksesta ja inhimillisistä arvoista. Tämän puitteissa kaikkia filosofian ja henkisen tutkimuksen muotoja, samoin kuin taiteita ja kirjallisuutta, pidettiin "epätieteellisinä". Ainoastaan se, mikä voitiin vahvistaa empiirisesti tai todistaa matemaattisesti, kuului tieteen ja järjen alueeseen.
Sillä oli tuolloin tärkeä tarkoitus, mutta sen olisi pitänyt olla askel pikemminkin kuin loppupiste hyväksyttävissä olevissa tiedonkeruumenetelmissä. Tämän "rationaalisuuden" muodon korottamisella oli valtavia vaikutuksia tieteen, kulttuurin ja luonnon väliseen jakautumiseen, joka voidaan kytkeä suoraan nykyisiin ympäristökriiseihimme.
Ympäristöfilosofin Val Plumwoodin mukaan syystä pidettiin luonteenomaisesti ihmisen luonteenomaisena luomalla "oletettavasti terävä erottelu, pilkkominen tai epäjatkuvuus kaikkien ihmisten ja ei-inhimillisen maailman välillä ja samanlainen pilkkominen ihmisen itsessä." Aito ihmisen minä ei määritelty osaksi luonnollista, fyysistä tai biologista maailmaa (tai parhaimmillaan erityisenä ja erillisenä osana), mutta jakautunut jyrkästi näihin maailmoihin. Luonto ei ole vain vieraita ja vastakohtia ihmiskunnalle, vaan yleensä myös vihamielisiä ja huonompia.
Tuloksena on, mitä ympäristötutkija Carolyn Merchant nimitti ”Luonnon kuolemaksi” ja sosiologit, kuten Max Weber ja Theodor Adorno, ”maailman disenganssiksi”. Se on reduktionismi, joka asettaa ”mieletön merkityksetön materialistinen maailmankaikkeus, joka on avoin loputtomalle rajoittamattomalle. manipulointi ja omaksuminen: luonto on tukahdutettu orjayhteistyökumppani - pelkkä resurssi tai läpinäkyvä hankkeiden edistäjä ”, kirjoitti Plumwood vuonna 2009. Kun teollisuusvallankumous piristyi 1800-luvun lopulla, oli välttämätöntä, että luontoa ei ymmärretä animoivia, mutta raaka-aineita massatuotantoon.
"Kulttuurit kaikkialla ovat ylläpitäneet itsensä kehittämällä järjestelmällistä tietoa istutuksesta, metsästyksestä, säästä ja ilmastosta ..." (Smithsonian.com-vuotuisen valokuvakilpailun kokoelmat, Trey Carr) Tämä ”rationaalisuus” toi esiin myös Homo economicus -mallin: taloudellinen ihminen. Sen sijaan, että keskitytään yhteisöön, taloudellinen ihminen pyrkii tekemään kaiken voitavansa maksimoidakseen oman henkilökohtaisen hyödyn. Tätä kutsutaan ”taloudelliseksi rationalismiksi” ja se on nykyaikaisimman talousteorian perusta. Sitä kuvaa parhaiten Garrett Hardinin tragedia of the Commons, johon me todellakin kohtaamme nyt.
Tietysti eurooppalaisilla ei koskaan ollut ainoata vaatimuksia systemaattisesta tiedosta. Kulttuurit kaikkialla ovat ylläpitäneet itsensä kehittämällä järjestelmällistä tietoa istutuksesta, metsästyksestä, säästä ja ilmastosta, ympäristöolosuhteista, lääketiedestä ja terveydenhoidosta, navigoinnista ja tekniikasta - luettelo on laaja. Joten miksi nämä eivät ole "tiede"? Lyhyt vastaus on, koska rationaalisuuden keskustelu kertoo meille, että he eivät ole, koska ne eivät ole peräisin eurooppalaisesta järjen perinteestä. Kolonialismin perintö on edelleen se, että perinteisiä elämäntapoja, maailmankatsomuksia ja ymmärryksiä pidetään taaksepäin ja irrationaalina, ellei pakana. Tämä ajattelu värittää edelleen maailmankuvaamme ja sitä, miten hyväksymme sen, mikä on tietoa ja mikä ei.
Mutta valaistumisesta tulee myös ihmisoikeuksien rationalisoinnin samansuuntainen etenemissuunta: kyseenalaistetaan miksi yhdellä ihmisellä pitäisi olla valta toiseen, hylätään kuninkaan jumalallinen oikeus demokratian hyväksi, mikä johtaa orjuuden ja kolonialismin hylkäämiseen, ja tuottamalla kansalaisten oikeuksien jatkuvasti laajeneva keskustelu. Ihmisoikeuksien eteneminen on ollut tärkeä ja merkittävä osa ihmiskunnan kehitystä. Aivan kuten rationaalisuutta tarvittiin vapautuakseen kirkon älyllisestä tyranniasta, ihmisoikeuksia tarvitaan muiden tyrannian muotojen lopettamiseksi.
Mutta se toi myös omat ongelmansa, jotka liittyvät suoraan nykyiseen ilmastokriisiin. Ihmisoikeudet vahvistivat nykyaikaista keskittymistä yksilöihin. Jokaisella meistä on luovuttamattomat oikeudet. Meillä ei ole luovuttamattomia vastuita. "Oikeuksien" yhdistäminen "kannattavuuteen" kaikuu perusteellisesti nykypäivän yhteiskunnassa: Jotkut, ehkä monet amerikkalaiset, ymmärtävät, että meillä on oikeus ansaita niin paljon rahaa kuin mahdollista, ja ettei lakien tai asetusten pitäisi pysyä sisällään. tapa.
"Kaikki esivanhempamme olisivat pitäneet kauhistuttavana, jos he voisivat nähdä meidät nyt. Koska se jättää huomioimatta sen, mihin selviytyminen perustuu, se ei oikeastaan ole rationaalinen." (Smithsonian.com-vuotuisen valokuvakilpailun kokoelmat, Ariful Haque) Nykyaikainen kulttuuri sellaisena kuin se on tiedossa, syntyi Yhdysvalloissa pian 1900-luvun vaihdon jälkeen. Kun teollistuminen muuttui täydessä vauhdissa ja ihmiset siirtyivät yhä enemmän maaseudulta kaupunkialueille, alkoi tapahtua kulttuurimuutos, jota kutsumme nyt ”nykyaikaistamiseksi”. Kirjailijat, kuten Virginia Woolf ja muut, totesivat 1900-luvun alkupuolella, että ihmisen luonne oli muuttunut. "Massatuotannon ja korkean kulutuksen nousu alkoi muuttaa itse keskiluokan elämää", kirjoitti ensisijainen Harvardin sosiologi Daniel Bell. Protestanttinen etiikka korvattiin sillä, mitä hän kutsui "materialistiseksi hedonismiksi".
Tämä uusi kulttuuri oli selvä siinä suhteessa, että se ei ollut yhteydessä perinteisiin perhe- tai yhteisöarvoihin tai uskontoon tavanomaisessa merkityksessä tai edes demokratiaan. Kuten historioitsija William Leach toteaa, ”Tämän kulttuurin kardinaaleja piirteitä olivat hankkiminen ja kuluttaminen onnellisuuden saavuttamisen välineenä; uuden kultti; halujen demokratisoituminen; ja raha-arvo kaiken yhteiskunnan arvon hallitsevana mittana. "
Siitä huolimatta, tämä uusi kulttuuri jatkoi länsimaisten edeltäjiensä kantaa rinnastamalla itsensä sivilisaatioon, mikä merkitsee, että muu on sivistymätöntä. Toisen maailmansodan päätyttyä tämä kulttuuri levisi ympäri maailmaa ”kehityksen” muodossa. Järjestelmänä on avoimesti pyritty nostamaan köyhien maiden elintasoa ja onnistumaan jollain merkittävällä tavalla. Mutta - joko välinpitämättömästi tai salaisesti, kuten välität uskovan - yhdistämällä muu maailma markkinatalouteen, joka kiihdyttää luonnollisen maailman ripeää hyväksikäyttöä.
Tämä on ollut uskomattoman nopea, uskomattoman radikaali ja uskomattoman tuhoisa muutos. Selvää on, että nykyään yleisesti "rationaalisena" hyväksytty maailmankuva on tosiasiallisesti tiettyjen historiallisten, kulttuuristen ja taloudellisten voimien tulos, ei älyllisen tutkimuksen luonnollinen tuote.
Itse asiassa tämä maailmankuva ei ole lainkaan ”rationaalinen”. Ympäristöaktivisti Val Plumwood väittää, että tämän niin sanotun rationaalisen ajattelun ihmiskeskeisyys "ei ole ihmisten eikä muiden etujen mukaista, että se on jopa vaarallinen ja irrationaalinen." Se estää meitä ymmärtämästä "sulautumistamme ja riippuvuus luonnosta, ”vääristämällä” käsityksiämme ja kehystemme tavalla, joka tekee meistä tuntemattomia muun kuin ihmisen rajoituksista, riippuvuuksista ja yhteyksistä. ”Emme ole kyenneet näkemään itseämme osana ekosysteemejä ja ymmärtämään, kuinka luonto tukee elämäämme .... Hänen mukaansa tämä epäonnistuminen on monien ympäristökatastrofien takana. "
Se on edistänyt ympäristön hyväksikäytön ideologiaa, joka oli toistaiseksi ennenkuulumatonta ja jopa anatheemista useimmille maapallon kansoille. Kaikki esivanhempamme olisivat pitäneet kauhistuttavana, jos he voisivat nähdä meidät nyt. Koska siinä jätetään huomiotta se, mihin selviytyminen perustuu, se ei oikeastaan ole rationaalinen. Dan Wildcat, kirjan Red Alert! Pelastamalla planeetta alkuperäiskansallisella tiedolla, se kutsuu sitä "itsensä lopettamisen poluksi".
"Todellinen rationaalisuus tarkastelee huolellisesti tiedettä siitä, kuinka elämme ja mitä planeettamme tapahtuu." (Smithsonian.com-vuotuisen valokuvakilpailun kokoelmat, Gautam Basu) Haluan ehdottaa rationaalisuutta pääoman R kanssa. Tämä rationaalisuuden muoto palauttaa valistuksen ja tieteellisen vallankumouksen aikana heitetyt tiedot, oivallukset ja viisaudet. Koska tiedämme, ettemme voi enää käyttää niitä silmiä.
Rationaalisuus ei hyväksy loputtomasti kasvavaa kulutusta uskomuksen perusteella, että kun asiat loppuvat, me keksimme jotain. Se on hiekasta tehty linna, tai kuten Wildcat kutsuu sitä "tuhoavan perustan luomiseksi". Järkevyys ei sisällä oman pesän pilaamista, joten voimme pitää kustannukset alhaisella aikavälillä. Ja rationaalisuuteen ei sisälly inhimillisten arvojen ja kokemuksen diskonttaamista ”epätieteellisenä” ja siksi huolellisen harkinnan arvoisen tiedon ulkopuolella. Tämä on ideologiaa, ei rationaalisuutta.
Todellinen rationaalisuus tarkastelee huolellisesti tiedettä siitä, kuinka elämme ja mitä planeettamme tapahtuu. Se tarkastelee kokonaisvaltaisesti sekä maailmaa että itseämme ja kokemuksiamme maailmasta. Se kysyy, kuinka arvomme heijastavat yhteyksiämme muihin olentoihin ja riippuvuutta niistä. Sen tavoitteena ei ole vain irrotettu rationaalisuus, vaan myös transsendenttinen merkitys. Ja se tiedottaa kulttuurikäytännöillemme vastaavasti.
Kaikki tämä tarkoittaa: kulttuuri on ilmastonmuutoksen syy - mukaan lukien tiedekulttuuri. Jos haluamme tehdä jotain ilmastomuutoksen suhteen, meidän on puututtava siihen kulttuurin näkökulmasta - käyttämällä tiedettä. Ja täällä Hōkūleʻa-matka alkaa.
Maailman perinteisissä kulttuureissa viisaus kehittyi huolellisesta havainnoista ja kokemuksista paikoissa useiden sukupolvien ajan. Nykyään tutkijat huomaavat, että alkuperäiskansojen maisemien ja ekosysteemien pitkäaikainen “tutkimus” on tuottanut arvokasta tietoa, koska heidän havaintoajansa ei ole viisi tai kymmenen vuotta, vaan sukupolvia.
Tärkeintä on, että perinteiset kulttuurit tuottavat viisauden selviytymisen varmistamiseksi. He hyväksyvät sen, että olemme osa maata, ja ovat riippuvaisia siitä, ja ovat riippuvaisia toisistaan ja kaikista maassa asuvien olentojen kansakunnista. Ja he ajattelevat tulevaisuutta ja suunnittelevat vastaavasti.
"Alkuperäiskuntaan kuuluu myös vastuuntuntoisuuden ja vastuun tunnetta ..." (Smithsonian.com-vuotuisen valokuvakilpailun kokoelmat, Hoang Long Ly) Modernisuuden tai postmodernisuuden sijasta tarvitsemme sitä, jota voimme kutsua alkuperäiskansoksi. Kaikki esi-isämme olivat alkuperäiskansoja kerran, jossain. Alkuperäisyys on tapa olla maailmassa: olla alkuperäiskansoinen paikkaan tarkoittaa syvyyttä tietämystä, ymmärrystä ja yhteyttä siihen paikkaan. Alkuperäiskuntaan kuuluu myös vastuuntunto ja vastuu hallita tätä paikkaa ja työskennellä kunnioittavasti muiden kuin ihmisten kanssa. Ennen siirtymistä pois teollisuusvallankumouksen yhteydessä tapahtuneesta maatalouden yhteiskunnasta suurin osa planeetan ihmisistä säilytti jonkin verran alkuperäiskansoja tämän määritelmän mukaisesti.
Tämä ei ole romanttinen käsitys. Romantiikka oli todellakin 1800-luvun takaisku kohtuulliseen kulttuuriin, mutta ajat ovat muuttuneet. Sen sijaan tarvitsemme sitä, mitä Dan Wildcat kutsuu ”alkuperäiskansoiseksi realismiksi”. Meillä on tiede, ja se on hyvä, se on vahva, se on voimakas. Meillä on tekniikkaa, jota voidaan käyttää viisaasti tai ei. Ja meillä on perinteisiä kulttuuriarvoja, jotka kertovat meille mitä viisaus on. On aika laittaa nämä kaikki yhteen.
Ei ole ”romanttista” sanoa, että olemme yhteydessä toisiinsa ja osaan maapalloa - käyttää Lakota-ilmausta ”kaikki sukulaiset” viitaten maaperään, kiviin, veteen, ilmaan, kasveihin ja eläimiin. Tämä on tiede. Olemme yksi ympäristöstämme. Raja kehomme ja ympäristömme välillä ei ole vain läpäisevä, vaan myös liikkeen hämärtyminen komponenteina maasta, ilmasta, vedestä ja tulesta kiertää meidän kauttamme. Otamme osaa hydrologiseen kiertoon, ilmakehään, ravinnejaksoon ja mineraalikiertoon, ja osallistumme niihin. Kehitämme eläin-, vihannes- ja mineraalivaltakuntia ja palaamme niihin. Olemme mitä syömme, juomme ja hengitämme, ja jaamme nämä elementit muun maan kanssa. Jopa DNA kertoo meille, että olemme sukulaisia kaikkiin muihin lajeihin planeetalla. Lakota-lauseesta ”kaikki sukulaisemme” tulee tieteellinen todellisuus, kun tätä tarkastellaan. Ja kun ajattelemme maailmaa "sukulaisina" eikä "resursseina", käsittelemme sitä eri tavalla.
"Ei ole 'romanttista' sanoa, että olemme yhteydessä toisiinsa ja olemme osa maata ..." (Smithsonian.com-vuotuisen valokuvakilpailun kokoelmat, Miguel Angel Vallet Burguillos) Mitä opetteleva kanootti opettaa meille elämään "järkevästi" maailmassa? Kun muistamme, että “kanootti on saari, saari on kanootti”, voimme viedä tämän askeleen pidemmälle ajattelemaan, miten elää tällä maapallolla. Olen tiivistänyt tämän viiteen arvoon.
- ' Ike (tieto, näkö): Tämä on älyllinen komponentti: tiede, kokemus sekä myös oivallukset ja viisaudet. On yksi asia tietää älyllisesti kuinka navigoida esimerkiksi ja toinen asia olla kokenut tai päänavigaattori.
- Po'okela (Pursuit of Excellence): Tämä tarkoittaa yksilöllisiä pyrkimyksiä, jotka tekevät menestystä, mutta myös teknistä näkökohtaa: käsityöläisten kiltojen rakentaminen matkan kanootin rakentamiseksi ja aluksen selviämiseksi matkalta, tarvittava työstö olla erinomainen.
- Kuleana viittaa vastuualueeseesi, mutta myös oikeuksiin. Nämä kaksi menevät yhdessä. Jos me kaikki huolehdimme velvollisuuksistamme, kaikki saadaan aikaan.
- Pono tarkoittaa toimia tasapainoisella tavalla, ei vain sosiaalisesti, mutta myös kosmisesti. Se on tehdä oikea asia missä tahansa tilanteessa, vaikka se olisi henkilökohtaisen haittaasi.
- Mālama tarkoittaa ”huolehtia”. Ota vastuu siitä, mikä on sinun vastuusi, ja anna sen menestyä ja kukoistaa. Paranna se, kun se tarvitsee paranemista. Erityisesti meidän on huolehdittava aluksesta, joka kantaa meitä. Tästä syystä Hōkūleʻan maailmanlaajuisen matkan nimi on: "Mālama Honua - huolehdi maapallosta".
Tietenkin kaikki tämä toimii parhaiten alohassa - myötätuntoinen, rakastava ystävällisyys. Ja tässä saattaa individualismin kulttuurilla olla heikoin lenkki. Mutta kuten kaikki nämä arvot, se voidaan periä takaisin, jos hyväksymme, että olemme kaikki samassa veneessä.
Nykyään maailmanlaajuisissa yhteyksissä ja globaaleissa ympäristöasioissa, joista ilmastonmuutos on ylivoimaisesti tärkein, Maa on kanootti, Maa on saari. Se ei ole vain metafora. Ja meidän on harjoitettava niitä viittä arvoa, jotka mahdollistivat selviytymisen kanootilla ja pienillä saarilla. On aika korvata omaehtoisen edun arvo yhdessä elämisen ja työskentelyn arvoilla. On aika edistää kulttuuria, joka yhdistää tieteen viisauteen. Muuten olemme eksyneet.
Tietojen tulisi olla parhaiden arvojemme toteuttamisesta käytännössä, EI siitä, että annamme kaikille vapauden ja kannustimen harjoittaa omaa etuaan muiden kustannuksella. Jos antroposeeni kertoo meille jotain, niin yksilön ikä on ohitse. Olemme kaikki samassa veneessä, ja se vene pienenee, on vuotavampi ja täynnä roskakoria. Ja se ei vain ole järkevää.
