Nykypäivän yhdistäminen menneisyyteen on historioitsijoiden ja etenkin museoissa työskentelevien historioitsijoiden keskeinen tehtävä. Uusi näyttely ”Tasavallan pimeät kentät”, jonka kuratoin kansallista muotokuvagalleriaa, tarkastelee Mathew Bradyn opiskelijan Alexander Gardnerin valokuvia, joka oli ensimmäisten joukossa dokumentoinut sisällissodan taistelukenttien kauhuja. Amerikan 1800-luvun sankarillisen ja traagisen keskivaiheen aikana Gardnerin järkyttävät kuvat kuolleista auttoivat asettamaan asemaan nykymaailmassa.
Asiaan liittyvä sisältö
- Alexander Gardner näki itsensä taiteilijana, joka muotoilee sodan kuvaa kaikessa sen raakuudessa
- Miksi emme voi kääntää silmämme pois groteskista ja Macabresta?
- Elävät kuvat sisällissodan uhreista inspiroivat tutkijan sisäistä museota
Philadelphialainen performanssitaiteilija Martha McDonald oli kiinnittynyt viktoriaanisen surun rituaalin kysymykseen aikaisemmissa teoksissaan Lost Garden (2014) ja The Weeping Dress (2012) ja kun pyysimme häntä luomaan teoksen seuraamaan ja vahvistamaan Gardner-näyttelyn teemoista hän oli helposti samaa mieltä.
Gardner oli yksi taiteen ja kulttuurin valokuvavallankumouksen päähahmoista, jotka tapahtuivat Yhdysvalloissa ja Euroopassa 1800-luvun puolivälissä. Skotlantilainen ja työväenluokan taustainen Gardner oli kiehtoutunut nousevasta valokuvaustekniikasta ja löytänyt työpaikan Bradyn studiossa, jolle hän teki sekä muotokuvauksen että mikä tärkeintä, hän aloitti kuvaamisen sisällissodan taistelumaisemista. Hänen valokuviensa menestys hänen vuonna 1862 järjestetyssä näyttelyssä "The Dead at Antietam" antoi Gardnerille mahdollisuuden lyödä itsensä, perustaa oman galleriansa Washingtoniin ja jatkaa kuvaamista sodasta ja myöhemmin Yhdysvaltojen lännestä.
Edellisen kokemuksen kaikkien ulottuvuuksien ehdottamiseksi runouden, tanssin ja performanssitaiteen taiteelliset ja kulttuuriohjelmat tukevat näyttelyä. McDonald, joka oli parhaillaan luomassa teosta Hospital Hymn: Elegy for Lost Solders, istui kanssani keskustelemaan taiteellisista aikomuksistaan ja tarkoituksistaan sekä performanssitaiteilijan urastaan. Teos debytoi 17. lokakuuta museossa.
David Ward: Muotokuvagalleran rakennusta käytettiin joukkojen varikkona, sairaalassa ja Walt Whitman työskenteli rakennuksessa sairaanhoitajana. Kuinka paljon rakennuksen historia vaikutti siihen, kuinka suunnittelitte työsi?
Ensimmäisellä työmaalla käymiselläni tapahtui heti idea, että tämä upea, komea rakennus oli kerran täynnä sairaita ja kuolevia. Aloin miettiä kaikkia mielialoja, jotka olivat edelleen rakennuksessa, ja ajattelin, että tämä on todella rikas alue minulle. Menin kotiin siitä vierailusta ja luin Whitmanin näytepäiviä, jotka ovat suurelta osin hänen aikansa hoitajana sisällissodan aikana. Whitman kirjoittaa erityisesti vierailevista sotilaista Patenttiviraston sairaalassa ja kuinka outoa oli nähdä kaikki sängyt, jotka olivat rivissä patenttimallien tapausten vieressä, varsinkin yöllä, kun ne valaistiin. Minua hämmästytti kuinka Whitman oli pakkomielle ja tunsi sydämensä tuntemattomasta sotilasta - tuhansista unionin ja liittovaltion sotilaista, jotka kuolivat kaukana kotoa ja joilla ei ollut perhettä tai ystäviä, ja kuinka suuri osa heistä haudattiin joukkoon, merkitsemättä hautoja tai ei haudattu lainkaan, vain jätetty rappeutumaan metsässä tai taistelukentällä.
Toinen minua hämmästyttänyt asia oli Whitmanin kiehtoo siitä, kuinka luonto näytti eräänlaisena sodan kärsimyksen ja menetyksen todistajana. Hän kuvittelee soturin haavoittuneena taistelussa ryömimässä metsään kuolemaan. Hänen ruumiinsa menetti hautausjoukot, jotka tulivat useita viikkoja myöhemmin aselepossa. Whitman kirjoittaa, että sotilas ”murtuu emämaahan, hautautumattomana ja tuntemattomana”. Nyt tiedän Drew Gilpin Faustin kärsimysten tasavallan lukemisen perusteella, että tämä ei ollut vain kuviteltu tapahtuma, vaan yksi tuhansien sotilaiden sotaa. Sekä Näytepäivät että Whitmanin myöhemmät sisällissodan runot viittaavat siihen, että näiden tuntemattomien sotilaiden ruumista tuli kansan kompostia - heidän henkensä esiintyy nyt jokaisessa ruohonterässä, jokaisessa vehnänkoressa ja joka kukissa. Hän kirjoittaa: ”… ääretön kuollut - maa, joka on kokonaan tyydyttynyt, tuoksutettu heidän mahdottomalla tuhkallaan hengitetyllä tavalla luonnon kemiassa, ja sen on oltava ikuisesti jokaisessa tulevaisuudessa vehnänjyvässä ja maissin korvassa ja jokaisessa kasvussa olevassa kukkassa. ja jokainen hengitys, jonka vetämme… ”
Suorituskykytaiteilija Martha McDonald ensi-iltaan esittelee uuden teoksensa Hospital Hymnal: Elegy kadonneille sotilaille Kansallisessa muotokuvagalleriassa 17. lokakuuta 2015 kello 13.00 (Valokuva: Kelly Cobb) DW: Gardnerin portfolio "The Dead at Antietam" aiheutti sensaation, kun se oli näytteillä New Yorkissa lokakuussa 1862. New York Times kommentoi, että valokuvilla oli ”kauhea erottuvuus”, joka toi sodan todellisuuden kotiin siviileille. Voisitko puhua vähän siitä, kuinka näyttelyn teemat sopeutuivat teoksen käsitteellistämiseen?
Ajattelin, kuinka voisin ilmaista tuon idean esityksessä Suuressa salissa, ja minulla oli tämä visio täyttää koko sali punaisilla huopakukilla - sellaisilla kukilla, joita surullinen leski, äiti tai sisko on voinut tehdä hänessä 1800-luvun olohuone silkistä, paperista tai vahasta kadonneen rakkaansa muistoksi. Kuvittelin sen kaiken tämän surun työn keräämiseen, surun kansakunnan suruun.
Sitten minulla oli ajatus ehdottaa väliaikaista sairaalaa viemällä sali valkoisilla lakanoilla peitetyillä sotilassängyillä ja laittamaan punaiset kukat tyynyliiniin ja vapauttamaan kukat esityksessä leikkaamalla jokaisen tyynyn auki ehdottaakseen haavojen taipumista. patenttiviraston sairaalasta ja vuodatetusta verestä. Halusin ehdottaa sekä ihmishenkien menetyksiä että myös surutyötä, jonka tekivät kaikki jäljelle jääneet, jotka kamppailivat surrata rakkaitaan ilman ruumiin hautaamista.
Tämä on samanlainen ongelma, jonka surunsaajat kohtasivat 11. syyskuuta. Tämä kysymys siitä, kuinka surut ilman vartaloa, on minulle tärkeä. Joten tuhannet kukat, jotka vapautan, viittaavat menetyksen pahoinpitelyyn, mutta ne ovat myös uusiutumisen ja uudestisyntymisen symboleja, kuten Whitmanin kompostikuvassa kukista suositellaan, jotka lähtevät taistelun pimeistä kentistä.
DW: Meidät vedettiin sinuun työtänne henkilökohtaisen surun takia. Ja meillä on ollut keskusteluja näyttelyn otsikosta ”Dark Fields”, joka viittaa Amerikan historian tärkeän ajanjakson painoon ja traagisiin puoliin.
Näyttelyssä on Alexander Gardner -valokuva, joka näyttää taistelukentällä rivitettyjen kuolleiden sotilaiden ruumista ennen niiden hautaamista. Kun näin ensimmäisen valokuvan, minua hämmästytti pelkkä kuolleiden lukumäärä, mutta huomasin myös sen omituisen kauniilta tavasta, jolla heidän ruumiinsa muodostivat pitkän kaaren kentän poikki. Se on melkein veistoksellinen.
Kun katson kopioani valokuvasta, jonka olen ripustanut seinälleni studiossani, ja katson siellä asettamaani pinnasänkyyn punaisia kukkia, tuntuu siltä, että punaiset kukani voidaan nähdä myös jalustana - kadonneiden sotilaiden ollessa kyse, silkka kukkasumma, joka viittaa ihmisen menetyksen äärettömyyteen. Gardner-valokuvat kertovat yleisön näkemyksestä lyyrisemmästä lähestymistavastani aiheeseen.
Aion tehdä myös pienen kirjasen yleisölle, joka on kooltaan samanlainen kuin pienet muistikirjat, joita Whitman piti sotilaita vieraillessaan. Esitteessä on taustatietoja patenttiviraston käytöstä sairaalassa ja Whitmanin roolista siellä, samoin kuin sanoitukset kappaleille, joita laulan. Joten ihmiset saavat siitä myös vähän koulutusta.
Taiteilija Martha McDonald oppi teoksestaan, jonka hän teki viktoriaanisen surun mekkojen rituaaleissa, oppinut kankaiden kuolimet värjäävät joskus iholla. ( Itkevä muotokuva (kyynelvärit), 2010, valokuva: Matthew Stanton) DW: Luulen, että unohdamme meluisan tavallisen elämän noin 1850-80 - puhumattakaan melun määrästä Gettysburgin kaltaisessa taistelussa - ja samoin tuohon ajan hajuista ja hajuista. Nykyään ihmiset eivät ymmärrä, kuinka epämiellyttävää se oli - hevonen paskaa kaikkialla kaduilla, parkituslaitoksia, pilaantumattomia ruokia, vaatteita, joita ei koskaan puhdistettu. Kuinka paljon siitä aiot tuoda töihin?
Voi, 1800-luvun tuoksut! Voin vain kuvitella kauhun kaikesta! Whitmanin näytepäivien ja Faustin kärsimysten tasavallan lukeminen antoi minulle varmasti hajua hajun, jotka olisivat kiertyneet sisällissodan leirien, sairaaloiden ja taistelukenttien ympärillä, mutta kaupungit olivat myös melko lintuhajuisia paikkoja.
Mietiin tätä paljon tutkiessani viktoriaanisia surun mekkoja ja sitä, kuinka epävakaa kasviperäinen väriaine värjäsi naisten ruumiita. Ihmiset uivat niin harvoin, tahrat roikkuivat pitkään, joskus kauan sen jälkeen, kun ne muuttivat surusta. Naisten lehdistä löysit reseptit tahrojen poistamiseksi näyttivät kauheilta - pääasiallinen tapa, jota he käyttivät, oli oksaalihappo, jota käytät puhdistamaan hopeaesineitä. En käsittele tässä teoksessa millään tavoin 1800-luvun hajuja, mutta minua kiinnostavat muut ajanjakson aistinvaraiset kokemukset - jalkojen ääni kaikui salin läpi kävellessä pinnasängystä, huopakukkien karkea rakenne. valkoisten arkkien rapeutta vastaan.
DW: Käsittelemme menneisyyttä kirjallisten asiakirjojen tai muotokuvien avulla - ennen 20. vuosisataa oli vähän tallenteita - meillä on taipumus ajatella menneisyyttä hiljaisena, joka mielestäni vaikuttaa sen romantiikkaan - jäädytetty hiljaisuudessa kuin näyttelynäyttö lasin takana. Kuinka puutut siihen?
Laulan useita vanhoja lauluja, jotka olivat suosittuja sisällissodan aikana, joista osa on otettu etelän pyhästä harppuperinnettä ja toiset, jotka ovat pohjoisen kansanlauluja, kuten ”Shining Shore”. Luin hiljattain, että [laulua ] oli sotilaiden keskuudessa erittäin suosittu sodan aikana, mutta se putosi muodista, koska se muistutti liikaa veteraaneja sodasta. Pieni ihme kuorollaan: "Toistaiseksi seisomme Jordanin säikeellä / Ystävämme ohittavat / Ja juuri ennen Shining Shore / Me melkein löysimme."
DW: Kuinka nuo laulut esiintyvät esityksessäsi?
Laulamani musiikki perustuu Whitmanin muisteluun siitä, että hän meni myöhään illalla armeijan sairaalaan ja kuuli sotilaille laulavan sairaanhoitajaryhmän. Hän kuvailee kappaleet ”julistavina lauluna” ja “viehättävinä vanhoina kappaleina” ja luettelee joitain sanoja ”The Shining Shore”, jota nyt opin. Hän kuvailee näkemystä, jonka mukaan miehet makaavat sairaalassa ylös ja alas vauvansänkyissään (jotkut vakavasti haavoittuneet - toiset eivät koskaan nouse sieltä) ja vauvansängyt itse valkoisten verhojen verhoillaan ja varjoillaan. Kuinka he kallistivat päätään kuuntelemaan.
Hän sanoo, että jotkut miehistä, jotka eivät olleet niin kaukana, lauloivat sairaanhoitajien kanssa. Olin yllättynyt, kun luin kyseisen kappaleen laulamisesta sairaaloissa, mutta sitten muistan kaikki kertomukseni, jotka olin lukenut 1800-luvun perheistä, jotka laulavat kotona lepoon ja laulavat sairaan tai kuolevan rakkaansa sängyn ympärillä, ja se muistutti minua kuinka leviävä musiikki (tai ”kotitekoinen musiikki”, kuten Whitman nimitti hänen esiintymisensä laulavista sairaanhoitajista) oli 1800-luvulla. Ihmiset lauloivat joka tilanteeseen.
Ja kuten aiemmin mainitsin, laulaminen tarjosi ihmisille tavan ilmaista voimakkaita tunteita - liian voimakkaita kohteliaalle yhteiskunnalle - kuten surua ja menetystä. Uskon suuresti surullisen kappaleen parantavaan voimaan. Kun valitus laulataan, laulaja kutsuu kuuntelijat ottamaan yhteyttä omaan suruunsa. Valituksen tai surullisen laulun esittäminen luo ihmisille tilaa itkeä tai elää tunteita julkisesti tavalla, joka on syvästi parantava, koska antaa kuuntelijoille mahdollisuuden elää omat draamansa joukossa ihmisiä, jotka kukin käsittelevät oman surunsa tai muiden syvien tunteiden kokemisen.
DW: Olet kehittänyt useita kappaleita, jotka vetoavat Yhdysvaltain historiaan, jota amerikkalaisena historioitsijana minun on kiitettävä. Mikä vetää sinut menneisyyteen?
Teokseni on vuoropuhelu menneisyyden ja nykyisyyden välillä. Minusta löytyy syvää resonanssia käsitöiden ja kansanlaulujen kanssa, joita ihmiset käyttivät 18–18-luvulla selviytyäkseen ja ilmaistakseen menetyksen ja kaipauksen tunteita. Sovitan nämä historialliset taidemuodot esityksissäni ja installaatioihini tapana kertoa omat tappioni ja kaipaukseni ja tutkia läsnäoloa ja poissaoloa. Katson menneisyyttä pohtimaan nykyhetkeä, mutta en todellakaan ole ainoa amerikkalainen taiteilija, joka etsii historiamme inspiraation lähteenä.
DW: Minusta tuntuu, että nykytaiteilijat eivät ole vain kiinnostuneita Yhdysvaltojen historiasta lähteenä tai inspiraationa - olenko väärässä?
Teokseni voidaan kontekstualisoida nykytaiteilijoiden ryhmässä, joka on sitoutunut historiaan ja kansanperinteen tutkimiseen henkilökohtaista kerrontaa ja pohtimaan nykyistä sosiaalipoliittista ilmapiiriä, kuten taiteilijoita, kuten Dario Robleto, Allison Smith ja Duke Riley. Nämä taiteilijat soveltavat kansanmusiikkia välittämään henkilökohtaisen kertomuksensa, mukaan lukien 1800-luvun hiuksetyöt ja sotilaiden hautataiteen (Robleto) merimiesten tatuointi- ja tatuointitaide (Riley) sekä sisällissodan uudelleenkehittäjän puvut (Smith).
Oli olemassa pari viimeaikaista näyttelyä nykytaiteilijoista, jotka ovat kiinnostuneita historiasta, mukaan lukien ”Vanha outo Amerikka: Kansanteemat nykytaiteessa” Houstonin nykytaiteen museossa (2008) ja “Ahistoric Occasion: Artists Making History” MASSMocassa (2006). jotka osoittavat tämän suuntauksen leveyden.
DW: Olet sitoutunut feministi, voisitko puhua naisten äänien palautumisesta osaksi kehittyvää historiallista ymmärrystämme.
Olen aina ollut kiinnostunut naisten äänien palauttamisesta työhöni - onko tarkasteltava naisten stereotypioita oopperasta, kirjallisuudesta ja mytologiasta kuten tein varhaisessa työssäni, vai tutkitko naisten historiaa muistin ylläpitäjinä uudemmassa työssäni. Feministinä oleminen on olennainen osa taidetta.
Työni on eräänlainen performatiivinen vastaus naisten sosiaaliseen historiaan, siinä kaikessa rikkaudessaan, monimutkaisuudessaan ja näkymättömyydessä. Siellä on todella hieno kirja, jonka luin äskettäin nimeltään Naiset ja Kuoleman aineellinen kulttuuri. Siinä pyritään palauttamaan suurelta osin näkymätön työ, jota naiset tekivät vuosisatojen ajan kadonneiden rakkaiden muistamiseksi ja perheiden, yhteisöjen ja maan muiston pitämiseksi hengissä. Drew Gilpin Faust käsittelee kirjassaan myös naisten avainasemassa kansalaisten parantamisessa sisällissodan jälkeen.
Olen inspiroinut taiteilijana näitä käsityömuotoja, mutta mielestäni on myös tärkeää, että ihmiset tietävät niistä materiaalisiksi käytännöiksi, jotka auttoivat yhteiskuntaa tarttumaan kuoleman ja menetyksen tapaan ja elämään sen kanssa. Nykyajan yhteiskunnassa puuttuu nämä rituaalit. Kieltämme kuoleman ja ikääntymisen. Seurauksena on, että olemme täysin poissa yhteydestä omaan pysyvyyteen, joka aiheuttaa kaikenlaisia ongelmia, kuten ahneus, viharikokset, ympäristön tuhoaminen jne.
Toivon työni muistuttavan ihmisiä pysymättömyydestä ja ajattelemasta omaa elämäänsä ja kuinka he voisivat mukauttaa joitain näistä rituaaleista kohdatakseen ja elääkseen häviössä, joka on heidän ympärillään.
DW: Puhu vähän taiteellisesta kehityksestäsi tai etenemisestäsi ja siitä, kuinka sinut alun perin koulutettiin.
Viittaan yleensä itseensä monitieteelliseksi taiteilijaksi. Teen installaatioita ja esineitä, jotka aktivoin performanssissa kerronnan lähettämiseksi. Viimeisen 10 vuoden ajan työni on keskittynyt paljon paikkakohtaisiin interventioihin historiallisissa talomuseoissa ja puutarhoissa, joissa piirrän sivustoa ja sen tarinoita tutkiakseni, miten nämä julkiset paikat liittyvät yksityiseen historiaan ja tunnetiloihin.
Taidekäytäntöni on kehittynyt melko epätavanomaisella radalla. Aloitin toimittajana. Olin sanomalehtien ja aikakauslehtien kirjoittaja. Laulain myös ammatillisten barokkiryhmien kanssa - esiintyen kirkoissa ja konserttisalissa. 1990-luvun puolivälissä ylitin tietä Philadelphian viehättävän, hyvin politisoidun performanssitaiteen kanssa, joka esiintyy kabareeissa ja yökerhoissa.
Laulaessani barokkimaisia ariaani tässä vetovoimien ja aids-aktivistien miljöössä, löysin pukujen voimakkaan potentiaalin välittää kertomusta. Hyvinvoivien vetämättömien kuningattareiden turhaamana tässä superteatterisessa ympäristössä kehitin performanssipalakoita, jotka veivät barokin oopperan taidetta ja mytologisia hahmoja, jotka heidät tutkivat sukupuolen, identiteetin ja voiman sekä omien henkilökohtaisten kertomusteni perusteella.
Vedin journalismistaustaani tehdäkseni raskaan tutkimuksen ja kirjoittaessani monologia, jotka puhuin yleisölle. Tein teoksen merenneitoista, sireeneistä ja harpuksista - puolinaisista / puoliparista, jotka eivät sovi maahan, merelle tai ilmaan - ja suhteistani heihin. Tutkin Madwomanin oopperasta. Tein uuden ison kappaleen tarkastelemalla mytologista Penelopen eeppistä työtä kudontaa ja kutomista tutkiakseen odottamisen ja hyväksymisen kipua, vedoten äitini kuolemaan. Näihin esityksiin sisältyy usein videoprojektioita (lauloin Henry Purcellin sireeniduoksen itselleni videolla), kehitettyjä sarjoja ja joskus muita laulajia ja tanssijoita.
DW: Kuinka sinusta on tullut taiteen luomisesta kiinnostunut ihminen, joka on kehittynyt performanssitaiteilijaksi.
Vuosien ajan näytetyn teatterityön jälkeen aloin tuntea olevani todella rajoitettu teatteriprosenssin tasaisuudesta ja pimeässä teatterissa passiivisesti istuvien yleisöjen etäisyydestä. Noin siihen aikaan Philadelphian Rosenbach-museo ja kirjasto kutsuivat minut tekemään pala vastauksena heidän harvinaisten kirjojen ja koristetaiteiden kokoelmaan.
Minua kiehtoi kuinka Rosenbach-veljet käyttivät kokoelmaansa keksimään itsensä uudelleen. He kasvoivat konkurssiin menneiden keskiluokkaisten juutalaisten kauppiaiden pojina, mutta kun veljesten kerääntynyt omaisuus myydä harvinaisia kirjoja 1920-luvulla, he ottivat arvokkaan elämäntavan. englantilaisten maaherrasten joukosta. Esitykseni vei yleisön kiertueelle museolla keskittyen esineisiin, jotka teeskenteli olevan jotain muuta - chinoiserie-peilit, Empire-huonekalut, taotut Shakespeare-foliot - tutkiakseen, kuinka käytämme esineitämme uudelleenmäärittämiseen.
Rosenbach-näytöksen tekeminen sai minut ymmärtämään, että en ollut niin kiinnostunut luomaan ”lavamaagiaa” kuljettaaksesi yleisöä enää muualle. Mitä todella halusin tehdä, oli viedä heidät kirjaimellisesti sivustojen läpi ja paljastaa heidän piilotetut historiansa eräänlaisen laulukierroksen avulla.
Siitä lähtien olen johtanut yleisöä 1800-luvun kasvitieteellisen puutarhan, viktoriaanisen hautausmaan (molemmat Phillyssä) kautta, pienellä veneellä, joka kulkee jokea pitkin Melbournen keskustan läpi Australiassa, ulos laivaväylille ja yksityisessä - Leon Bakstin 1920-luvulla suunnittelema kotiteatteri Baltimoren kartanon kellarissa. Kaikkien näiden kappaleiden aikana pääasiallinen kiinnostukseni oli herättää yleisö kokemukselle olla paikalla - yrttien tuoksu ja maku keittiön puutarhassa, puiden tuuli ja hautausmaalla hyönteisiä ruokkitsevat pääskät, jättiläiset konttialukset, jotka kääpivät pienen veneemme joella ja laskevan auringon kulmassa hämärässä. Aloin puhua vähemmän ja vähemmän esiintymisissäni ja antaa sivuston ja esineiden puhua enemmän.
Laulaminen on aina ollut keskeinen osa taiteellista harjoitteluani. Se on luultavasti olennaisin ilmaisutapa minulle. Minusta se antaa minulle mahdollisuuden kommunikoida yleisön kanssa paljon syvemmälle kuin puhuminen voi. Se sallii erilaisia emotionaalisia yhteyksiä. Yleisön jäsenenä saan niin kiireisen tunteen, kun tunnen laulajan äänen tärinän - etenkin läheltä - omassa vartaloani. Tiedän kuinka voimakas se voi olla. Laulaminen antaa minulle myös mahdollisuuden tutkia ja aktivoida näiden tilojen akustiikkaa ja herättää siellä asuneiden ja työskennelleiden ihmisten muistoja. Se on melkein kuin loihtisin heidän mielensä kappaleen kautta.
Kun muutin Australiaan vuonna 2008, minulla oli uskomaton mahdollisuus ja vapaus kokeilla työtäni, kokeilla uusia asioita ja torjua muita. Lopetin barokkimusiikin laulamisen tuolloin, koska halusin viettää enemmän aikaa esineiden ja pukujen tekoon ja vähemmän aikaa pitää ääneni kunnossa. Sinun on oltava kuin ammattimainen urheilija laulamaan sitä musiikkia - laulaen useita tunteja päivässä 5-6 päivää viikossa. Kun aloin työskennellä Australiassa viktoriaanisen surun kulttuurin parissa, otin yhteyden Apalachien kansanmusiikkiin ja löydäen edelleen sen aaveilevat melodiat ja sanoitukset, jotka sopivat niin hyvin kuin kaipauksen ja menetyksen ilmaisemiseen. Olen myös todella kiinnostunut siitä, kuinka anglo-irlantilaiset maahanmuuttajat toivat nämä kappaleet Amerikkaan muistoksi kotona, jonka he jättivät. Minua kiehtoo kuinka ihmiset käyttävät kansanlauluja sitoakseen itsensä kadonneisiin ihmisiin ja paikkoihin ja ilmaistakseen tunteita, joita he eivät kykene tai eivät saa ilmaista kohteliaassa yhteiskunnassa.
Olen kiinnostunut ottamaan yleisön fyysiselle matkalle ajan ja tilan läpi, usein kävellen heitä kirjaimellisesti sivuston läpi. Mutta haluan viedä heidät myös emotionaaliseen matkalle luomani musiikin ja visuaalisten kuvien kautta - rohkaistakseen heitä ajattelemaan omaa elämäänsä ja omia tappioitaan.
DW: Viimeisenä kysymyksenä mitä toivot saavuttavan luomalla ja esittäessään tätä teosta?
Luulen, että toivon saavuttavan useita asioita esityksellä: Haluaisin luoda yleisölle kokemuksen, joka herättää heidät Suuressa salissa sijaitsevalle alueelle - hämmästyttävälle akustiikalle, suurelle arkkitehtuurille ja sen ”piilotetulle” historialle käyttää väliaikaisena sairaalana sisällissodan aikana sotilaita, joissa sotilaat kuolivat.
Haluaisin, että yleisö miettii 150 vuotta sitten tapahtuneen sisällissodan aikana menetettyjen menetyksien määrää ja kenties miten se liittyy nykyisiin tappioihin Persianlahden alueen meneillään olevissa konflikteissa ja koko maassa tapahtuvan kärjistyvän rotuväkivallan yhteydessä. juuri nyt.
Ja lopuksi haluaisin kutsua yleisön ajattelemaan omaa elämäänsä ja omia tappioitaan ja saamaan mahdollisuuden jakaa kollektiivinen surun ja uudistuksen hetki. Täältä on todennäköisesti paljon kysyä yleisöltä, mutta juuri siihen pyrin kehittäessään projektia.
Kansallinen muotokuvagalleria avaa 18. syyskuuta 2015 näyttelyn “Tasavallan pimeät kentät. Alexander Gardnerin valokuvat, 1859–72. ”Martha McDonald debytoi teoksensa osana esitystaiteen sarjaa” Tunnista ”, joka avataan tänä vuonna Kansallismuotokuvagalleriassa 17. lokakuuta 2015 klo 13.00.
