Genocidista on yleinen väärinkäsitys, joka häiritsee Omer Bartovia pitkään. "Meillä on tapana puhua kansanmurhasta kuin asiasta, joka vaatii dehumanisointia", sanoo Brownin yliopiston Euroopan historian professori. "Pidämme sitä prosessina, jossa joudut irrottautumaan uhreista, etäämään heitä niin paljon kuin pystyt ja luomaan irrottautumisjärjestelmän." Joukkomurhan todellisuus on hänen mukaansa paljon enemmän. intiimi.
Bartovin pitäisi tietää. Viimeisen 20 vuoden aikana hän on rekonstruoinut yhden Itä-Euroopan rajakaupungin 400-vuotisen historian osoittaakseen syvälle juurtuneet juuret, jotka johtivat kansanmurhaan toisen maailmansodan aikana.
Kansanmurhan anatomia: Buczacz-nimisen kaupungin elämä ja kuolema, jonka Simon & Schuster julkaisi tällä viikolla, vahvistaa ukrainalaisten, puolalaisten ja juutalaisten keskuudessa pitkät, monen sukupolven väliset suhteet Buczaczin kaupungissa (lausutaan Buh-cha-ch ) satoja vuosia ennen sodan alkamista ja naapurit kääntyivät naapureihin. Muutaman vuoden kuluttua Saksan ja Ukrainan poliisit hävittävät lähes kokonaan Buczaczin juutalaiset. Ukrainan kansallismieliset puolestaan tuhoavat Buczaczin Puolan väestön.
Kansanmurhan anatomia: Buczacz-nimisen kaupungin elämä ja kuolema
Kansanmurhan anatomiassa Omer Bartov selittää, että etnistä puhdistumista ei tapahdu, kuten niin usein esitetään kansanhistoriassa vitriolisen poliittisen johtajan nopean nousun ja sotilaallisen voiman vapauttamisen avulla. Se alkaa näennäisellä rauhalla, hitaasti ja usein huomaamatta, korjattujen vähämerkintöjen ja surun ja kohteliaisuuden huipentuma.
OstaaBuczaczin tarina on tarina kansanmurhasta sen edetessä yhdessä kaupungissa, mutta myös laajempi tarina siitä, kuinka tällaiset massaturhot voivat levitä yhteisöissä ympäri maailmaa. "Voit ottaa yhteiskunnan, jossa ihmiset olivat asuneet vuosisatojen ajan, ja juuri sen läheisyyden, että naapureiden välisissä suhteissa voi olla väkivallan dynaamista ja itsensä perusteluja", Bartov sanoo.
Beis Yaakovin opiskelijat, jotka esittivät näytelmää “Joseph ja hänen veljensä”, Buczacz, 1934. Omer Bartov haastatteli Esther Rivka Wagneria, toinen rivi, viides oikealta, joulukuussa 2009. Wagner, joka syntyi vuonna 1924 ja oli Buczaczin tytär. rabbi Shraga Feivel Willig oli hänen perheensä ainoa perhe. (Yhdysvaltain holokaustimuistomuseo, valokuva 4959) Historioitsija alkoi vakavasti koettaa modernin kansanmurhan aihetta vuonna 1989 muutettuaan Yhdysvaltoihin 40-vuotiaana. Kotimaassaan Israelissa Bartov keskittyi sotilashistoriaan tutkien ideologian, motivaation, indoktrinaation ja sotarikosten dynamiikkaa. Nämä kiinnostuksen kohteet saivat hänet keskittymään nykyaikaiseen Saksan historiaan painottaen natsi-Saksaa. Mutta hän epäröi tutkia holokaustia suoraan ottaen huomioon, kuinka tällaista työtä väistämättä käytetään Israelin poliittisessa keskustelussa.
Muutettuaan Yhdysvaltoihin hän tunsi vapaampaa tutkia holokaustia. Mutta hän huomasi pian sen, miten kansanmurha esitettiin. "Minusta tuli yhä tyytymättömämpi keskusteluun siitä, että holokausti on ainutlaatuinen, etenkin historioitsijana", hän sanoo. ”Et voi ymmärtää historiallista tapahtumaa käsittelemättä sitä - eli asettaa se jonkinlaiseen kontekstiin ja vertaa sitä muihin. Kun sanot, että jokin tapahtuma on ”ainutlaatuinen”, kuin puhut metafyysisesti. Se lakkaa olemasta historiaa. ”
Työmatkalla Saksaan hän näki jotain, joka myös kosketti häntä: Kollegat opettivat holokaustia painottamatta vain muistelmia tai omakohtaisia todistuksia. "He katsoivat sitä erittäin paljon tekijöiden ja kansanmurhan järjestämisen kannalta", Bartov sanoo. "He sanoivat:" No, me saksalaisina, se meidän on tehtävä. Meidän on ymmärrettävä, miksi edeltäjämme olivat tehneet niin. ' Heidän mielestään oli järkevää, mutta minulla ei ollut merkitystä niinkään genocidin ymmärtämisellä kuin täydellisellä ymmärryksellä. "
Hän ihmetteli: miltä kansanmurha näyttäisi, kun sitä ei tutkittaisi suurten systemaattisten joukkojen, vaan sitä toteuttavien henkilöiden kautta?
Kun niin tapahtui, hänellä oli jo yksi kaupunki mielessä tapaustutkimusta varten. Hän päätti kysyä äidiltään, joka oli hänen 70-luvun alkupuolella, lapsuudestaan Buczaczissa, kaupungissa, josta myös kuuluisa israelilainen kirjailija Shmuel Yosef Agnon kotoisin.
1960-luvun lopulla, kun Agnon oli voittanut Nobel-kirjallisuuden palkinnon, hänen perheensä oli isännöinyt kuuluisaa kirjailijaa aikana, jolloin he asuivat Lontoossa. Bartov muistaa äitinsä tulevan Agnonin luo ja sanoneen: "Tiedän, että olen myös kotoisin Buczaczista." Hän muistuttaa, että Agnon vastasi, kenties hieman ylimielisesti: "Nyt kun saan Nobel-palkinnon, kaikki sanovat tulevansa Buczaczista. ”
Mutta Bartovin äiti oli todella sieltä. Bartov tiesi, että hän oli muuttanut Israeliin ennen sotaa vuonna 1935, mutta siihen saakka hän ei ollut kysynyt häneltä yksityiskohtia hänen elämästään Buczaczissa. Sinä kesänä hän vieraili Tel-Avivissa. Kun he istuivat yhdessä äitinsä keittiössä, hän kysyi naiselta ensimmäistä kertaa.
Se, mitä hän sanoi, hämmästyi. "Hän tiesi tietysti, mitä siellä tapahtui, ainakin karkeat pääpiirteet, ja hän tiesi, että koko muu perheensä murhattiin", hän sanoo. Mutta hän ei puhunut kansanmurhasta. Sen sijaan hän muisti ystäviä, jotka olivat ukrainalaisia; hän muisti opiskelevansa puolan kieltä koulussa; puhuminen jiddiš kotona. Hänen muistot olivat miellyttäviä.
"Se todella kiinnosti minua", Bartov sanoo. "Mikä se oli tällaisessa kaupungissa - ja niitä oli satoja -, jotka tekivät siitä, että siellä kasvavat lapset voivat olla melko iloisia tässä monietnisessä moni uskonnollisessa ympäristössä, ja silti nämä samat paikat tuottavat niin paljon kauna ja raivo ja kateus siitä, että ajan myötä ihmiset kääntyivät toistensa päälle? ”
Neuvoston ylimääräisen komission vuonna 1944 julkaisemat laitokset Fedor Hillillä. Uhrit olivat todennäköisesti entisiä Neuvostoliiton virkamiehiä, jotka saksalaiset teloittivat elokuun alussa 1941 Fedor-kukkulalla, puolivälissä Buczaczin ja Zyznomierzin välillä. (Ukrainan turvallisuuspalvelun valtionarkiston osasto. Ternopil. Spr. 30466, liitteet) Tuolloin hänen ideanaan oli tutkia kaupungin uhrien ja tekijöiden suhdetta kaupungissa toisen maailmansodan aikana. "Ajattelin, että se vie minut pari vuotta, koska se on pieni kaupunki", Bartov sanoo. Sen sijaan hän päätti viettää lähes 20 vuotta tutkimukseen, matkustaa yhdeksään eri maahan, opettaa itselleen uusia kieliä ja kerätä huoneen täynnä asiakirjoja.
Buczaczissa ja muissa kaupungeissa yleinen holokaustin kertomus on, että saksalaiset saapuivat aikovat tappaa juutalaiset. Mutta jotta he voisivat pyyhkiä juutalaiset niin kokonaan, he tarvitsivat kaupunkilaisten yhteistyötä - usein aivan liian innokasta yhteistyötä. Kuten Bartov ymmärsi, tällaisessa kaupungissa ei voi olla sivullisia. "Tätä termiä ei yksinkertaisesti sovelleta pienissä kaupungeissa, joissa harjoitetaan joukkoliikenteen väkivaltaa. Kaikki ovat mukana ”, hän sanoo. ”Koska naapurit voivat joko pelastaa sinut tai pettävät sinut. He joko suojaavat sinua tai tuomitsevat sinut. ”
Kirjassa hän murskaa pitkän etnisen riidan historian, joka mahdollisti yhteiskunnallisten normien täydellisen romahtamisen toisen maailmansodan aikana. Koko Buczaczin historian ajan ukrainalaiset pitivät itseään juutalaisten ja puolalaisten uhreina; puolalaiset näkivät itsensä ukrainalaisten ja juutalaisten uhreina; juutalaiset sekä puolalaisten että ukrainalaisten uhreina.
"Uhri-tunne antaa sinulle moraalisen paremmuuden tunteen ja auttaa sinua tunnistamaan niitä, jotka ovat sinua vastaan, etenkin ne, jotka ovat vieressäsi", Bartov sanoo. "Mikä on siis, mielestäni mielenkiintoista, mutta myös erittäin huolestuttavaa, on se, missä määrin tämä uhrien keskustelu toisen maailmansodan kaltaisissa tilanteissa antaa sinulle luvan harjoittaa väkivaltaa."
Selviytyjät ja hätämuistomerkki Buczacin juutalaishautausmaalla 1945. (Yad Vashem Archives, Jerusalem, 10002/1) Kansanmurhan tutkijana Bartov on tottunut dokumentoimaan epäinhimillisyyttä koskevia kertomuksia. Mutta toisinaan jopa hänellä oli vaikea olla antamatta tutkimuksen tulla liian henkilökohtaiseksi. Yhdessä vaiheessa hänen piti keskeyttää kerättäessä tiliä näistä julmuuksista, jotka olivat 11 ja 12-vuotiaita, hänen tyttärensä ikäisenä tuolloin. "Oli hetkiä, jolloin en vain pystynyt lukemaan tai kuuntelemaan näitä kertomuksia", hän sanoi, "koska en voinut yhdistää pienen tyttäreni kodin elämää sellaiseen ... Se oli yksinkertaisesti käsittämätöntä."
Vuosi, jolloin monet näistä naispuolisista todistajista syntyi - 1924 - ravisteli myös häntä. Samana vuonna hänen äitinsä syntyi. "Jos hän olisi pysynyt siellä ja jos hänen perhettään ei olisi poistettu vuonna 1935, ja jos hän olisi selvinnyt, mikä oli erittäin epätodennäköistä, hän olisi käynyt läpi nämä kokemukset, joita nämä naiset kuvaavat", hän sanoo. ”Se teki siitä erittäin henkilökohtaisen, koska se oli pohjimmiltaan neljän vuoden kysymys. Jos he eivät olisi lähtenyt vuonna 35, vuoteen 39 mennessä he eivät olisi voineet poistua. Hänen elämäni ja oma elämäni olisivat olleet täysin erilaisia, jos se edes tapahtuisi. "
Mutta heikentynyt selviytyneiden lukumäärä - jotka eivät tähän asti olleet tunteneet kukaan koskaan kertovan tarinansa - työnsivät hänet eteenpäin saattamaan päätökseen sen, mikä usein tuntui Sisyfean tehtävältä. Hänet pakotettiin eteenpäin syyllisyyden perusteella. "He eivät olleet nuoria, enkä ollut nopea", Bartov sanoo. Suurin osa ihmisistä, joiden kanssa hän puhui, kuoli haastattelun ja kirjan valmistumisen välillä. Yksi oli hänen äitinsä, joka sairastui pian Bartovin vierailusta Tel Aviviin vuonna 1995 ja ei asunut tarpeeksi kauan liittyäkseen hänelle paluumatkalle Buczacziin.
"Olen tietyssä mielessä velkaa heille", Bartov sanoo. "En voinut vain päästää irti."
