Koko länsimaisen sivilisaation historia on kirjattu Mary Magdaleenan kulttiin. Monien vuosisatojen ajan eniten pakollisia kunnioittavia pyhiä kohtaan tästä naisesta tuli kristillisen omistautumisen ruumiillistuma, joka määriteltiin parannukseksi. Hänet tunnistettiin kuitenkin vain vaikeasti Raamatussa, ja hän on siten toiminut huijauksena, jolle on ennakoitu peräkkäisiä fantasioita. Yhdessä iässä toisensa jälkeen hänen imago keksittiin uudelleen prostituoidusta sibylistä mystiikkaksi cellubaattiseksi nunnasta passiiviseksi helpmeet -ryhmään feministikuvakkeeseen jumaluuden salaisen dynastian matriarkkaan. Kuinka menneisyys muistetaan, kuinka seksuaalinen halu koditaan, kuinka miehet ja naiset neuvottelevat erillisistä impulsseistaan; kuinka valta väistämättä pyrkii pyhittämiseen, kuinka perinteistä tulee arvovalta, kuinka vallankumouksia valitaan; kuinka epätodellisuus otetaan huomioon ja kuinka suloinen omistautuminen voidaan tehdä väkivaltaiseen dominointiin - kaikki nämä kulttuurikysymykset auttoivat muotoilemaan tarinaa naisesta, joka ystävystyi Jeesuksesta Nasaretilaisesta.
Asiaan liittyvä sisältö
- PÄIVITYS: Reaktio Karen Kingin evankeliumin löytämiseen
Kuka hän oli? Uudesta testamentista voidaan päätellä, että Magdalan Maria (hänen kotikaupungissaan, Galilean meren rannalla sijaitsevassa kylässä) oli johtava henkilö Jeesuksen vetämien joukossa. Kun kyseisen yrityksen miehet hylkäsivät hänet kuolevaisten vaaratilanteessa, Magdalan Maria oli yksi naisista, jotka pysyivät hänen kanssaan, jopa ristiinnaulitsemiseen. Hän oli läsnä haudalla, ensimmäinen henkilö, jolle Jeesus ilmestyi ylösnousemuksensa jälkeen, ja ensimmäinen, joka saarnasi ihmeen "hyviä uutisia". Nämä ovat joukossa muutamia erityisiä väitteitä, jotka koskevat Marian Magdaleenia evankeliumeissa. Muista varhaisen kristillisen aikakauden teksteistä näyttää siltä, että hänen aseensa "apostolina" Jeesuksen kuoleman jälkeisinä vuosina kilpaili jopa Pietarin kanssa. Tämä näkyvyys johtui hänen suhteensa Jeesukseen läheisyydestä, jolla oli joidenkin selvitysten mukaan fyysinen näkökohta, joka sisälsi suudella. Alussa näiden muutamien varhaisimmissa kristillisissä muistiinpanoissa, jotka ulottuivat ensimmäisestä aina kolmanteen vuosisataan, langoihin on kudottu yksityiskohtainen kuvakudos, joka johti Pyhän Marian Magdaleenan muotokuvaan, jossa kaikkein seurauksellisin huomautus - hän oli katuva prostituoitu —On melkein varmasti väärin. Väärin seteliin ripustetaan hänen legendansa kautta lähtien käytetty kahta tarkoitusta: seksuaalisuuden yleinen halventaminen ja erityisesti naisten heikentäminen.
Mary Magdaleenan hahmoon liittyvät sekaannukset sekoittuivat ajan myötä, kun hänen imago otettiin yhdeksi valtataisteluksi toisensa jälkeen ja käännettiin vastaavasti. Konflikteissa, jotka määrittelivät kristillisen kirkon - yli suhtautumisen aineelliseen maailmaan, keskittyen seksuaalisuuteen; kaikkien miespuolisten papistojen auktoriteetti; celibatin tulo; teologisen monimuotoisuuden merkitseminen harhaoppina; ystävällisen rakkauden sublimaatiot; "ritarillisen" väkivallan vapauttaminen; pyhien markkinointi, olipa kyse Konstantinuksen, vastareformaation, romanttisen aikakauden tai teollisuuden aikakaudelta - kaikkien näiden kautta Marian Magdaleenan keksinnöt pelasivat rooliaan. Hänen äskettäin esiintyminen romaanissa ja elokuvassa Jeesuksen salaisena vaimona ja hänen kohtalonsa rasittaman tyttären äitinä osoittaa, että asevelvollisuus ja kiertäminen jatkuvat edelleen.
Mutta totta totta, sekaannus alkaa itse evankeliumeista.
Evankeliumeissa useita naisia tulee Jeesuksen tarinaan suurella energialla, mukaan lukien eroottinen energia. Merejä on useita - ei tietenkään vähiten, Mary, Jeesuksen äiti. Mutta siellä on Maria Betaniasta, Martan ja Lasaruksen sisko. Siellä on Mary Jaakobin ja Josephin äiti ja Mary Clopasin vaimo. Yhtä tärkeää on, että kolme nimeämätöntä naista, jotka on nimenomaisesti tunnistettu seksuaaliseksi syntiseksi, on nainen, jolla on ”paha nimi” ja joka pyyhki Jeesuksen jalat voimalla parannuksen merkiksi, samarialainen nainen, jonka Jeesus kohtaa kaivon kohdalla, ja aviorikos, jota Fariseukset kuljettavat Jeesusta eteen nähdäkseen, tuomitseeko hän hänet. Ensimmäinen tehtävä Marian Magdaleenan kuvakudoksen purkamisen purkamiseksi on kiusata ne ketjut, jotka oikein kuuluvat näille muille naisille. Jotkut näistä langoista ovat itse varsin solmittuja.
Se auttaa muistamaan, kuinka ne kaikki sisältävä tarina kirjoitettiin. Neljä evankeliumia eivät ole todistajien kertomuksia. Ne kirjoitettiin 35-65 vuotta Jeesuksen kuoleman jälkeen, jakelu erillisistä suullisista perinteistä, jotka olivat muodostuneet hajaantuneissa kristillisissä yhteisöissä. Jeesus kuoli noin vuonna ad 30. Vuonna Markuksen, Matteuksen ja Luukkaan evankeliumeja on syntynyt noin 65-85, ja heillä on yhteisiä lähteitä ja teemoja. Johanneksen evankeliumi muodostettiin noin 90-95 ja se on erillinen. Joten kun luemme Mary Magdaleenasta jokaisessa evankeliumissa, kuten kun luemme Jeesuksesta, saamme ei ole historiaa, vaan muistia - ajan muokkaamaa muistia, painotussävyjä ja pyrkimyksiä tehdä erottuvia teologisia kohtia. Ja jo siinäkin varhaisessa jaksossa - kuten käy ilmi, kun monipuoliset tilit mitataan toisiaan vastaan - muisti on epäselvä.
Magdalan Marian suhteen sekaannus alkaa Luukan kahdeksannesta luvusta:
Tämän jälkeen [Jeesus] kulki kaupunkien ja kylien läpi saarnaten ja julistaen hyviä uutisia Jumalan valtakunnasta. Hänen kanssaan menivät kaksitoista, samoin kuin eräät naiset, jotka olivat parantuneet pahoista hengeistä ja vaivoista: Mary sai sukunimensä Magdaleenaksi, josta seitsemän demonia oli lähtenyt, Joanna, Herodes-päällikön Chuzan vaimo, Susanna, ja monet muut, jotka hoitivat heidät omista varoistaan.
Tässä kohdassa viitataan kahteen huomionarvoiseen seikkaan. Ensinnäkin, nämä naiset ”huolehtivat” Jeesuksesta ja kahdestatoista, mikä viittaa siihen, että naiset olivat hyvin tekeviä, kunnioitettavia hahmoja. (On mahdollista, että tämä johtui Jeesuksen ajalle vauraiden naisten roolista joitain vuosia myöhemmin.) Toiseksi heille kaikille oli parannettu jotain, mukaan lukien Mary Magdalene. Häneen sovellettu ”seitsemän demonia” osoittaa tietyn vakavuuden vaivan (ei välttämättä hallussapidon). Pian tarpeeksi, kun muistin hämärtyminen jatkui, ja kun pakanaat, jotka eivät tunne sellaista koodattua kieltä, luivat kirjoitetun evankeliumin, näitä ”demonia” pidetään merkkinä moraalisesta heikkoudesta.
Tämä muuten turmeltumaton viittaus Mary Magdalenaan vie jonkin verran radioaktiivista kerronnasta energiaa sen takia, joka sitä välittömästi edeltää seitsemännen luvun lopussa, anekdootti uskomattomasta voimasta:
Yksi fariseuksista kutsui [Jeesuksen] ateriaan. Kun hän saapui fariseuksen taloon ja otti paikkansa pöydällä, tuli sisään nainen, jolla oli huono nimi kaupungissa. Hän oli kuullut hänen syövän fariseuksen kanssa ja oli tuonut mukanaan alabasteripurkin voidetta. Hän odotti häntä takana hänen jalkojensa itkien, ja kyyneleet putosivat hänen jalkoihinsa, ja hän pyyhi ne pois hiuksillaan; Sitten hän peitti jalkansa suudelmilla ja voideli ne voiteella.
Kun häntä kutsunut fariseus näki tämän, hän sanoi itselleen: "Jos tämä mies olisi profeetta, hän tietäisi kuka tämä nainen on, joka koskettaa häntä ja mikä paha nimi hänellä on."
Mutta Jeesus kieltäytyy tuomitsemasta häntä tai edes hylkäämästä elettä. Itse asiassa hän tunnustaa sen merkkinä siitä, että ”hänen monille synneilleen on täytynyt antaa hänelle anteeksi tai muuten hän ei olisi osoittanut niin suurta rakkautta.” ”Uskosesi on pelastanut sinut”, Jeesus kertoo hänelle. "Mene rauhassa."
Tämä tarina pahasta nimestä naisesta, alabasteripurkista, löysistä hiuksista, ”monista synneistä”, kärsinyt omatunto, voide, jalkojen hankaaminen ja suudella, muuttuisi ajan myötä naisen dramaattiseksi kohokohtaksi. tarina Mary Magdaleenasta. Kohtaus kiinnitetään nimenomaisesti häneen, ja suuret kristilliset taiteilijat tuottavat sen uudestaan ja uudestaan. Mutta edes tämän tekstin satunnainen lukeminen, vaikka se oli vierekkäin seuraavien säkeiden kanssa, viittaa siihen, että molemmilla naisilla ei ole mitään tekemistä toistensa kanssa - itkevä voitelija ei ole enää yhteydessä Magdalan Mariaan kuin Joannaan tai Susannaan. .
Muut jakeet muissa evankeliumeissa lisäävät vain monimutkaisuutta. Matthew kertoo esimerkiksi samasta tapauksesta, mutta huomauttaa toisesta asiaan ja siihen lisätään tärkeä yksityiskohta:
Jeesus oli Betaniassa, spitaalin Simonin talossa, kun nainen tuli hänen tykönsä alabasteripurkilla kalleinta voidetta ja kaatoi sen päähänsä pöydässä ollessaan. Kun he näkivät tämän, opetuslapset olivat järkyttyneitä. "Miksi tämä jäte?", He sanoivat. ”Tämä olisi voinut myydä kalliilla hinnoilla ja antaa köyhille rahaa.” Jeesus huomasi tämän. "Miksi häiritset naista?", Hän sanoi heille .... "Kun hän kaatoi tämän voiteen ruumiini varteen, hän teki sen valmistaakseen minut hautaamaan. Kerron teille juhlallisesti missä tahansa muualla maailmassa tämä hyvä uutinen julistetaan, myös hänen tekemänsä kerrotaan hänen muistoksi. "
Tämä kohta osoittaa, mitä pyhien kirjoitusten tutkijat kutsuvat yleisesti sen suullisen perinteen ”puhelinpeliksi”, josta evankeliumit kasvoivat. Luukkaan fariseuksen, jonka nimi on Simon, sijasta, me löydämme Matteuksesta ”spitaalisen Simonin”. Sanottavinta on, että tähän voiteluun viitataan erityisesti ruumin perinteisellä hankaamisella öljyllä, joten teko on nimenomainen Jeesuksen kuoleman ennakointi. . Matteuksessa ja Markussa nimeämättömän naisen tarina asettaa hänen hyväksynnänsä Jeesuksen tulevalle kuolemalle loistavassa vastakohdassa (miesten) opetuslapsten kieltäytymiseen ottamasta Jeesuksen ennusteita hänen kuolemaansa vakavasti. Mutta muissa kohdissa Mary Magdaleena liittyy nimeltä Jeesuksen hautaamiseen, mikä auttaa selittämään, miksi tämä tuntematon nainen oli helppo sekoittaa häneen.
Itse asiassa tällä tapauksella sekä Matteuksen että Markusin kertomukset alkavat siirtyä kohti ristiinnaulitsemisen huipentumaa, koska yksi opetuslapsista - ”mies, jota kutsutaan Juudasksi” - seuraavassa jakeessa johtaa pääpapeille pettämään Jeesuksen.
Voitelua koskevissa kohdissa nainen tunnistetaan ”alabasteripurkilla”, mutta Lukessa, sellaisena kuin se viittaa kuoleman rituaaliin, on selkeitä eroottisia päällekkäisyyksiä; tuon ajan miehen oli tarkoitus nähdä naisen irronneet hiukset vain makuuhuoneen läheisyydessä. Todistajien tekemä rikos Lukessa koskee seksiä, kun taas Matthewissa ja Markissa se koskee rahaa. Ja Lukessa naisen kyyneleet yhdessä Jeesuksen sanojen kanssa määrittelevät kohtaamisen törkeäksi parannukseksi.
Mutta komplikaatiot kasvavat. Matthew ja Mark sanovat, että voitelutapahtuma tapahtui Betaniassa, yksityiskohta, joka kaikuu Johanneksen evankeliumista, jossa on vielä yksi Maria, Martan ja Lasaruksen sisko, ja vielä yksi voitelutarina:
Kuusi päivää ennen pääsiäistä Jeesus meni Betaniaan, missä Lasarus oli, jonka hän oli herättänyt kuolleista. He antoivat hänelle illallisen siellä; Martha odotti heitä ja Laatsarus oli pöydässä olevien joukossa. Mary toi punnan erittäin kallista voidetta, puhdasta nardia ja voiteli sen kanssa Jeesuksen jalat pyyhkimällä ne hiuksillaan.
Juudas vastustaa köyhien nimeä, ja taas Jeesus näytetään puolustavan naista. "Jätä hänet rauhaan; Hänen piti pitää tämä tuoksu hautaamiseni päivänä ”, hän sanoo. "Sinulla on köyhiä aina mukanasi, et aina ole minua."
Kuten aikaisemmin, voitelu ennustaa ristiinnaulitsemisen. Ylellisyystavaroiden tuhlausta kohtaa myös kauna, joten kuolema ja raha määrittelevät kohtaamisen sisällön. Mutta löysät hiukset viittaavat myös eroottisiin.
Jeesuksen kuolema Golgotalla, jossa Mary Magdalena on nimenomaisesti tunnistettu yhdeksi naisista, joka kieltäytyi poistumasta häneltä, johtaa siihen, mikä on ehdottomasti tärkein vakuutus hänestä. Kaikki neljä evankeliumia (ja toinen varhaiskristillinen teksti, Pietarin evankeliumi) nimeävät hänet nimenomaisesti haudassa läsnäolijaksi, ja Johanneksessa hän on ensimmäinen todistaja Jeesuksen ylösnousemuksesta. Tämä - ei parannus, ei seksuaalinen luopuminen - on hänen suurin vaatimuksensa. Toisin kuin miehet, jotka hajottivat ja juoksivat, menettivät uskon ja pettivät Jeesuksen, naiset pysyivät. (Vaikka kristitty muisti kunnioittaa tätä uskollisuustoimintaa, sen historiallinen konteksti on saattanut olla vähemmän jalo: Jeesuksen seurassa olevat miehet pidätettiin paljon todennäköisemmin kuin naiset.) Ja tärkein heistä oli Mary Magdalena. Johanneksen evankeliumi asettaa tarinan polvellisesti:
Oli hyvin aikaisin viikon ensimmäisenä päivänä ja silti pimeä, kun Magdalan Maria tuli haudalle. Hän näki, että kivi oli siirretty pois haudasta, ja tuli juoksemaan Simon Pietarin ja toisen opetuslapsi, Jeesuksen rakastetun, luo. "He ovat ottaneet Herran haudasta", hän sanoi, "ja emme tiedä mihin he ovat panneet hänet."
Pietari ja muut kiirehtivät haudoille nähdäkseen itsensä, levittäytyvät sitten uudelleen.
Sillä välin Mary pysyi ulkona lähellä hautaa itkien. Sitten itkien edelleen, hän kumartui katsomaan sisälle ja näki kaksi valkoista enkeliä istumassa Jeesuksen ruumiin ollessa, yksi pään päässä, toinen jaloissa. He kysyivät: "Nainen, miksi itket?" "He ovat vieneet Herrani", hän vastasi, "enkä tiedä mihin he ovat panneet hänet." Kun hän sanoi tämän, hän kääntyi ympäri ja näki Jeesuksen seisovan siellä., vaikka hän ei tunnistanut häntä. Jeesus sanoi: ”Nainen, miksi itket? Keitä etsit? ”Oletettuaan hänen olevan puutarhuri, hän sanoi:” Herra, jos olet ottanut hänet pois, kerro minulle, mihin olet pannut hänet, niin minä menen ja poistamaan hänet. ”Jeesus sanoi:” Mary! ”Hän tunsi hänet silloin ja sanoi hänelle hepreaksi:“ Rabbuni! ”- mikä tarkoittaa Mestaria. Jeesus sanoi hänelle: ”Älä tartu minuun, koska en ole vielä noussut ... Isäni ja sinun Isäsi, minun Jumalani ja sinun Jumalasi luo.” Niin Magdalan Maria meni ja kertoi opetuslapsilleen nähneensä Herra ja että hän oli sanonut nämä hänelle.
Kuten Jeesuksen tarina kerrottiin ja kerrottiin uudestaan noina ensimmäisinä vuosikymmeninä, tapahtuman ja luonteen narratiiviset mukautukset olivat väistämättömiä, ja keskenään sekoittaminen oli merkki evankeliumien antamistavasta. Useimmat kristityt olivat lukutaidottomia; he saivat perinteensä monimutkaisen muisti- ja tulkinnan, ei historian, kautta, joka johti lopulta teksteihin. Kun pyhät tekstit oli asetettu arvovaltaisesti, niitä tulkittaneet velkaajat pystyivät erottamaan toisistaan huolellisesti pitämällä naisten luettelon erillään, mutta yleiset saarnaajat olivat vähemmän varovaisia. Anekdoottien kertominen oli heille välttämätöntä, joten muutoksia tapahtui varmasti.
Marien moninaisuus yksinään riitti sekoittamaan asioita - samoin kuin erilaiset voitelun kertomukset, jotka yhdessä paikassa ovat löysäkarvaisen prostituoidun teko, toisessa vaatimaton muukalainen, joka valmistaa Jeesusta haudalle, ja toisessa jälleen yksi rakastettu ystävä nimeltä Mary. Naiset, jotka itkevät, vaikkakin monissa tilanteissa, nousivat motiiviksi. Kuten jokaisessa kerronnassa, eroottiset yksityiskohdat olivat suuria, etenkin siksi, että Jeesuksen suhtautuminen seksuaalisen historian naisiin oli yksi niistä asioista, joka erotti hänet muista tuon ajan opettajista. Jeesuksen ei vain muistettu kohtelevan naisia kunnioittavasti, kuin hänen ympyränsä tasa-arvoisia; hän ei vain kieltäytynyt pelkistämästä heitä heidän seksuaalisuuteensa; Jeesusta kuvattiin nimenomaisesti miehenä, joka rakasti naisia ja jota naiset rakastivat.
Teeman huipentuma tapahtuu haudan puutarhassa sillä yhdellä osoitesanalla ”Mary!” Se riitti saamaan hänet tunnistamaan hänet, ja hänen vastauksensa on selvä hänen sanomastaan: “Älä pidä kiinni minä. "Mitä tahansa se oli ennen, Jeesuksen ja Magdalan Maryn kehonilmaisun on oltava nyt erilainen.
Näistä erilaisista langoista - eri naishahmot, voide, hiukset, itku, vertaansa vailla oleva läheisyys haudassa - luotiin uusi merkki Mary Magdaleenalle. Langoista, ts. Kuvakudosta, kudottiin - yksi kertomuslinja. Ainakin tämä Mary siirtyi siitä, että hänestä tuli tärkeä opetuslapsi, jonka ylivoimainen asema riippui itseluottamuksesta, jonka Jeesus itse oli panostanut häneen, parannuksen huoraan, jonka asema riippui hänen historiansa eroottisesta varauksesta ja hänen kärsimänsä omantunnon kurjuudesta. Osittain tämä kehitys johtui luonnollisesta impulsista nähdä Raamatun katkelmat kokonaisuutena, tehdä hajotettu narraatio tarttumaan erillisiin valintoihin ja seurauksiin toisiinsa yhdessä draamassa. Vaikuttaa siltä, että Aristoteleen poetiikassa antama yhtenäisyyden periaate pakotettiin tosiasian jälkeen kristinuskon peruselementteihin.
Joten esimerkiksi jotkut lukijat evankeliumin kertomusten erillisistä jaksoista tekisivät jopa paljon yhtenäisemmän - tyydyttävämmän - legendan, jonka mukaan Magdalan Marian niminen nainen oli naimisissa Kaanan hääjuhlissa, jossa Jeesus kuuluisasti muutti vedestä viiniä. Hänen puoliso oli tässä kertomuksessa John, jonka Jeesus rekrytoi heti yhdeksi kahdestatoista. Kun John lähti Kanaasta Herran kanssa jättäen uuden vaimonsa taakse, hän romahti yksinäisyydessä ja kateellisuudessa ja alkoi myydä itseään muille miehille. Seuraavaksi hän esiintyi kertomuksessa tuolloin pahamaineisen aviorikosna, jonka fariseukset työnsivat Jeesuksen eteen. Kun Jeesus kieltäytyi tuomitsemasta häntä, hän näki tapansa virheen. Tämän seurauksena hän meni ja sai arvokkaan voiteensa ja levitti sen jalilleen itkien surussa. Siitä lähtien hän seurasi häntä, siveydessä ja omistautuneena, hänen rakkautensa ikuisesti unohtunut - ”Älä tartu minuun!” - ja voimakkaampaa ollakseen niin.
Tällainen nainen elää kuten Mary Magdalena länsikristillisyydessä ja maallisessa länsimaisessa mielikuvituksessa, sanoen, rock-oopperaan Jesus Christ Superstar, jossa Mary Magdalene laulaa: "En tiedä kuinka rakastaa häntä ... Hän on vain mies, ja minulla on ollut niin paljon miehiä aiemmin ... haluan hänet niin. Rakastan häntä niin. ”Tarinalla on ajaton vetoomus ensinnäkin siksi, että ongelma” miten ”- onko rakkauden oltava eroosia vai agape; aistillinen tai henkinen; kaipaus tai kyky täydentää - määrittelee ihmisen tilan. Konfliktin yleismaailmallisuus on seksin kaksoiskokemus: tarvittavat lisääntymiskeinot ja intohimoisen kohtaamisen hulluus. Naisilla äiti voi näyttää olevan ristiriidassa erootian kanssa, jännitteellä, joka miehillä voidaan vähentää madonnan ja huoran tunnettuihin vastakkaisiin fantasioihin. Kirjoitan miehenä, mutta minusta näyttää siltä, että naisissa tämä jännitys ei ilmene asenteissa, jotka eivät ole miehiä kohtaan, vaan itseensä naisellisuutta kohtaan. Mary Magdaleenan kuva ilmaisee tällaiset jännitteet ja vetää niistä voimaa, varsinkin kun se on kaksoistunut toisen Marian, Jeesuksen äidin, kuvaan.
Kristityt saattavat palvoa Siunattua Neitsytä, mutta he ovat Magdaleena, jonka kanssa he tunnistavat. Hänen mielenkiintoinen tekee siitä, että hän ei ole pelkästään huora toisin kuin Madonna, joka on Jeesuksen äiti, vaan että hän yhdistää molemmat hahmot itsessään. Parannuksensa ansiosta hän pysyy kuitenkin menneisyyden naisena. Hänen muuntumisensa sen sijaan, että poistaisi eroottisen houkutuksensa, lisää sitä. Jokaiselle ihmiselle tavalla tai toisella tiedossa oleva itsesyytösten kurjuus löytää vapautuksen kuvassa, jonka pahoinpitely on ehto toipumiseen. Se, että hän on pahoillani siitä, että hän on johtanut seksiobjektin tahallista elämää, tekee hänestä vain houkuttelevamman, koska sitä voidaan kutsua katumusobjektiksi.
Joten Marian Magdaleenan luonteen keksiminen parannuksen tekeväksi prostituutiksi voidaan nähdä tapahtuneen kertomuksen muodossa perinneiden paineiden ja ensisijaisen pyrkimyksen perusteella ilmaista seksuaalisen levottomuuden väistämättömät jännitteet. Mutta kumpikaan näistä ei ollut päätekijä Mary Magdaleenan kuvan muuttumisessa, sellaisesta, joka haastoi miesten misogynistiset oletukset sellaiseen, joka vahvisti heidät. Tärkein tekijä muutoksessa oli itse asiassa hänen kuvansa manipulointi juuri näiden miesten toimesta. Mutaation toteuttaminen kesti kauan - täysin kristittyjen aikakausien ensimmäiset 600 vuotta.
Se auttaa taas ajankäyttöä ajatellen keskittyen naisten asemaan Jeesuksen liikkeessä. Ensimmäinen vaihe on itse Jeesuksen aika, ja on syytä uskoa, että hänen opetuksensa mukaan ja hänen ympyränsä sisällä naiset saivat ainutlaatuisen voiman täysin tasa-arvoisiksi. Toisessa vaiheessa, kun Jeesusyhteisön normeja ja oletuksia kirjoitettiin, naisten tasa-arvo heijastuu Pyhän Paavalin kirjeissä (n. 50-60), joka nimittää naiset täysipainoisiksi kumppaneiksi - hänen kumppaneikseen - kristitty liike ja evankeliumin selvitykset, jotka todistavat Jeesuksen omasta asenteesta ja tuovat esiin naisia, joiden rohkeus ja uskollisuus ovat selvästi vastakohtana miesten pelkuruuteen.
Mutta kolmannessa vaiheessa - sen jälkeen kun evankeliumit on kirjoitettu, mutta ennen kuin Uusi testamentti on määritelty sellaiseksi - Jeesuksen kieltäytyminen vallitsevasta miesvallasta oli heikentynyt kristillisessä yhteisössä. Itse evankeliumit, jotka on kirjoitettu niissä useina vuosikymmeninä Jeesuksen jälkeen, voidaan lukea ehdottamaan tätä eroosiota, koska ne korostavat ”kahdentoista”, jotka ovat kaikki miehiä, auktoriteettia. (Vatikaani käyttää tänään nimenomaisesti kahden miehen kokoonpanoa "kahdentoista" naisten sulkemiseen pois ordinaatiosta.) Mutta Uuden testamentin kirjoissa kristittyjen väite naisten asemasta yhteisössä on implisiittinen; se tulee melko selväksi muissa tuon varhaisen ajanjakson pyhissä teksteissä. Ei ole yllättävää, että hahmo, joka ilmentää eniten mielikuvituksellista ja teologista konfliktia naisten asemasta ”kirkossa”, kuten se oli alkanut kutsua itseään, on Mary Magdalena.
Täällä on hyödyllistä muistaa paitsi kuinka Uuden Testamentin tekstit olivat säveltyneitä, myös miten ne valittiin pyhään kirjallisuuteen. Suosittu oletus on, että Paavalin ja Jaakobin kirjeet ja neljä evankeliumia yhdessä apostolien tekojen ja Ilmestyskirjan kanssa olivat melko paljon mitä varhaisella kristillisellä yhteisöllä oli perustamiskirjoitusten kautta. Näiden tekstien, joiden uskotaan olevan "Pyhän Hengen innoittamaa", katsotaan olevan jonkin verran välittänyt Jumalalle kirkolle, ja ne liittyivät Vanhan testamentin aikaisemmin "inspiroimiin" ja valittuihin kirjoihin "Raamatun" muodostamiseksi. kristinuskon pyhät kirjat (kuten asiasta juutalaisuuden pyhät kirjat) perustettiin paljon monimutkaisemmalla (ja inhimillisellä) prosessilla.
Jeesuksen hyvien uutisien räjähtävä leviäminen Välimeren maailmaan tarkoitti, että erillisiä kristillisiä yhteisöjä oli syntymässä kaikkialle. Uskomuksia ja käytäntöjä oli vilkkaasti monimuotoisia, mikä heijastui suullisiin perinteisiin ja myöhemmin teksteihin, joita nämä yhteisöt vetosivat. Toisin sanoen oli monia muita tekstejä, jotka olisi voinut sisällyttää ”kaanoniin” (tai luetteloon), mutta niitä ei ollut.
Vasta neljännellä vuosisadalla perustettiin luettelo kanonisoiduista kirjoista, jotka nyt tunnetaan nimellä Uusi testamentti. Tämä oli virstanpylväs tiellä kohti kirkon määritelmää itsestään juuri juutalaisuuden vastaisesti. Samanaikaisesti ja hienovaraisemmin kirkko oli matkalla ymmärtämään itseään vastustaen naisia . Kun kirkko alkoi noudattaa ”ortodoksisuutta” sen suhteen, mitä se pitää Raamatussa ja sen doktrinaisesti määritellyssä uskonnossa, hylätyt tekstit - ja joskus ihmiset, jotka arvostelivat niitä, tunnetaan myös nimellä harhaoppiset, tuhottiin. Tämä oli osittain teologisen kiistan aihe - Jos Jeesus oli jumalallinen, miten? - ja osittain rajan vetäminen juutalaisuutta vastaan. Mutta työssä käytiin myös nimenomaisesti filosofista tutkimusta, koska kristityt, kuten heidän pakanallisen aikakautensa, yrittivät määritellä hengen ja aineen välistä suhdetta. Kristittyjen keskuudessa tämä väite keskittyisi pian riittävästi seksuaalisuuteen - ja sen taistelukenttä olisi miehen ja naisen välinen eksistentiaalinen jännitys.
Mitkä tekstit jätettiin pois ja miksi pyhät kirjat kanonisoitiin? Tämä on kaukana, mutta palaamme aiheeseen, koska yksi tärkeimmistä Uuden testamentin kaanonin ulkopuolella löydettävistä kristillisistä teksteistä on ns. Marian evankeliumi, joka kertoo Jeesuksen liiketarinan, joka sisältää Mary Magdalene (joka ei ehdottomasti ole ”alabasteripurkin” nainen) yhtenä sen tehokkaimmista johtajista. Aivan kuten "kaanoniset" evankeliumit syntyivät yhteisöistä, jotka liittyivät "evankelistoihin", jotka eivät ehkä ole itse "kirjoittaneet" tekstejä, tämä on nimetty Marialle siksi, ettei hän "kirjoittanut" sitä, vaan koska se syntyi yhteisö, joka tunnusti hänen auktoriteettinsa.
Marian evankeliumi hävisi varhaisessa vaiheessa tukahduttamisen tai laiminlyönnin kautta - aivan kuten todellinen Mary Magdalena oli alkanut kadota parannuksen huoran väännön kurjuuteen ja kun naiset katosivat kirkon sisäpiiristä. Se ilmestyi uudelleen vuonna 1896, kun hyvin säilynyt, joskin puutteellinen viidennen vuosisadan jäljennös toisesta vuosisadasta peräisin olevasta asiakirjasta tuli myyntiin Kairossa; lopulta löytyi muita kappaleita tästä tekstistä. Tutkijat arvostivat vain hitaasti 1900-luvun aikana sitä, mitä uudelleen löydetty evankeliumi paljasti. Tämä prosessi huipentui vuonna 2003 julkaistun Magdalan Marian evankeliumin: Jeesuksen ja Karen L. Kingin ensimmäisen naisapostolin julkaisemiseen.
Vaikka Jeesus hylkäsi miesten määräävän aseman, kuten hän osoitti tehtävässään Mary Magdaleenalle levittävän ylösnousemuksen sanaa, miesten dominointi teki vähitellen voimakkaan paluun Jeesuksen liikkeessä. Mutta jotta se tapahtuisi, Mary Magdaleenan käyttöönotto oli keksittävä uudelleen. Voidaan nähdä, että juuri asia on meneillään Marian evankeliumissa.
Esimerkiksi Pietarin ensisijaisuus pidetään muualla itsestäänselvyytenä (Matteuksen kirjoituksessa Jeesus sanoo: "Sinä olet Pietari ja rakennan tämän kalliolle kirkoni"). Täällä hän viettää häntä:
Pietari sanoi Marialle: ”Sisar, me tiedämme, että Vapahtaja rakasti sinua enemmän kuin kaikki muut naiset. Kerro meille Vapahtajan sanat, jotka muistat, asiat, jotka tiedät, että emme tee, koska emme ole kuulleet niitä. ”
Mary vastasi: ”Minä opetan teille sitä, mikä on sinulta piilossa.” Ja hän alkoi puhua näitä sanoja heille.
Mary muistaa näkemyksensä, eräänlaisen esoteerisen kuvauksen sielun noususta. Opetuslapset Pietari ja Andrew ovat häiriintyneitä - ei sen takia, mitä hän sanoo, vaan siitä, kuinka hän tietää sen. Ja nyt kateellinen Pietari valittaa tovereilleen: ”Valitsiko [Jeesus] hänet meistä?” Tämä vetoaa terävän nuhteen toiselta apostolilta Leevilta, joka sanoo: “Jos Vapahtaja teki hänet kelvolliseksi, kuka olet sitten sinun puolestasi? hylätä hänet? ”
Se oli kysymys paitsi Mary Magdaleenasta, myös naisista yleensä. Ei pitäisi olla yllättävää, kun otetaan huomioon, kuinka menestyksekkäästi urosten poissulkeva dominointi vakiinnutti isien kirkkoon, että Marian evankeliumi oli yksi niistä teksteistä, jotka olivat menneet sivuun neljännellä vuosisadalla. Kuten kyseinen teksti osoittaa, tämän Marian varhainen kuva Jeesuksen luotettavasta apostolista, joka heijastuu jopa kanonisissa evankeliumiteksteissä, osoittautui merkittäväksi esteeksi miesten määräävän aseman vakiinnuttamiselle, minkä vuoksi muutkin ”harhaoppiset” ongelmat tämän evankeliumin mukaan aiheutti, että kuva piti laatia uudelleen hedelmällisyydeksi.
Samanaikaisesti seksuaalisuuden painottaminen kaiken pahan juurena palveli kaikkia naisia. Muinaisessa Rooman maailmassa oli runsaasti lihaa vihaavia hengellisyyksiä - stoisialaisuutta, manihaeismia, neoplatonismia - ja ne vaikuttivat kristilliseen ajatteluun samoin kuin se tunkeutui ”opiksi”. Näin ollen tarve vähentää Mary Magdaleenan hahmoa siten, että hänen seuraajansa sisaret kirkko ei kilpaile miesten kanssa vallasta, ja hänellä oli taipumus hylätä naiset yleensä. Tämä tehtiin tehokkaimmin vähentämällä heidät seksuaalisuuteensa, jopa kun seksuaalisuus itsessään pelkistettiin kiusauksen valtakuntaan, joka on ihmisen kelvottomuuden lähde. Kaikki tämä - Mary Magdaleenan seksuaalistamisesta, Marian, Jeesuksen äidin neitsyyden korostamisesta kunnioittamiseen, celibatin omaksumiseen papillisena ihanteena, naispuolisen omistautumisen marginalisointiin, hurskauden itsensä uudelleen laatimiseksi - puolivälissä, etenkin penitentaalisten kulttien kautta - tuli eräänlaiseen määrittelemään huipentuma kuudennen vuosisadan lopulla. Tuolloin kaikki filosofiset, teologiset ja kirkolliset impulssit kaareutuivat takaisin Raamattuun, etsien lopullista improvisointia sille, joka oli silloin luja kulttuurinen ennakkoluulo. Silloin rautatiet, joita kirkko ja länsimainen mielikuvitus kulkivat, asetettiin.
Paavi Gregory I (s. 540-604) syntyi aristokraattina ja toimi Rooman kaupungin prefektina. Isänsä kuoleman jälkeen hän antoi kaiken pois ja muutti palatsilaisesta roomalaisesta kodistaan luostarin, josta hänestä tuli matala munkki. Se oli ruton aika, ja edes edellinen paavi, Pelagius II, oli kuollut siitä. Kun pyhä Gregory valittiin hänen seuraajakseen, hän korosti heti parannuksen muotoja tapaa torjua tauti. Hänen pontifikaattinsa merkitsi kurinalaisuuden ja ajattelun kiinteyttämistä, sekä uudistusten että keksintöjen aikaa. Mutta kaikki tapahtui ruton taustalla, tuomiossa kuormattuna olosuhteena, jossa vastenmielistä parannusta tekevä Mary Magdalena, joka torjui kirotuksen hengellisen ruton, saattoi tulla omakseen. Gregoryn avulla hän teki.
Gregory Suurena tunnetuksi hän on edelleen yksi vaikutusvaltaisimmista henkilöistä, joka on koskaan toiminut paavinina, ja Roomassa noin vuonna 591 pidetyssä kuuluisassa Mary Magdaleenan saarnassa, joka pidettiin Roomassa vuonna 591, hän kiinnitti sinetin siihen, mitä siihen asti oli ollut. hänen tarinansa yleinen, mutta ei tarkkaan lukema. Sen kanssa Maryn ristiriitainen imago oli Mary Magdaleenan: myytti ja metafora -kirjailijan Susan Haskinsin mukaan ”lopulta asettunut ... melkein neljäänsatavuotiseen vuoteen”.
Kaikki palasi takaisin niihin evankeliumin teksteihin. Leikkaamalla harkinnanharjoittajien huolelliset erot - erilaiset Marit, syntiset naiset - jotka olivat tehneet kaljujen yhdistelmän hahmojen ylläpitämistä hahmoista, Gregory, joka seisoi omalla valtuutuksellaan, tarjosi hänen dekoodaavansa asiaankuuluvat evankeliumin tekstit. Hän loi kontekstin, jossa niiden merkitystä mitataan siitä lähtien:
Hänen, jota Luke kutsuu syntiseksi naiseksi, jota Johannes kutsuu Marialle, me uskomme olevan se Maria, josta Markuksen mukaan karkotettiin seitsemän paholaista. Ja mitä nämä seitsemän paholaista merkitsi, elleivät kaikki pahat?
Siellä se oli - alabasteripurkin nainen, jonka paavi itse nimitti Magdalan Maryksi. Hän määritteli hänet:
Veljet, on selvää, että nainen käytti aikaisemmin unguentia hajuakseen lihaansa kiellettyihin tekoihin. Tämän vuoksi hän tarjosi nyt Jumalalle kiitollisemmalla tavalla skandaalimpaa. Hän oli himoinut maallisilla silmillä, mutta nyt parannuksen kautta ne kulutetaan kyyneliin. Hän näytti hiuksensa aloittaakseen kasvonsa, mutta nyt hänen hiuksensa kuivuvat kyyneliin. Hän oli puhunut suudella suurta asiaa, mutta suutellen Herran jalkoja hän istutti nyt suunsa Lunastajan jalkoihin. Siksi jokaisen iloksi hänellä oli ollut itsessään, hän nyt liikutti itseään. Hän kääntyi rikostensa joukkoon hyveisiin palvellakseen Jumalaa kokonaan rangaistuksessa.
Osoite “veljet” on vihje. Keskiajan ja vastareformaation kautta, nykyaikaan ja valaistumista vastaan munkit ja papit lukevat Gregoryn sanoja, ja heidän kauttaan he lukevat itse evankeliumien tekstejä. Ritarilliset ritarit, nunnat, jotka perustavat taloja ei-avustetuille äideille, kohteliaisille rakastajille, epätoivoisille syntisille, turhautuneille Celibateille ja saarnaajien loputtomalle sukupolvelle, pitäisivät Gregoryn lukemaa kirjaimellisesti evankeliumin totuutena. Pyhä kirjoitus, joka oli uudelleenlaatittu siihen, mitä Jeesuksen elinaikana oli tosiasiallisesti tapahtunut, oli itse uudelleenlaatiminen.
Uudelleenlaadinnasta hyötyneet kirkon miehet säästyivät ikuisesti naisten läsnäolosta pyhäkköissään, eivät tiedä, että näin tapahtui. Luonut myytin, he eivät muista, että se oli myyttinen. Heidän Mary Magdaleenasta - ilman fiktiota, ei yhdistelmää, ei pettämistä kunnioitetusta naisesta - tuli ainoa Mary Magdaleena, jota koskaan oli ollut.
Tämä tekstimuotoisten erojen hävittäminen auttoi herättämään hyveideaalin, joka veti sen lämpöä olemaan celibatin visio, joka loihti celibatteihin. Gregory Suuren erityinen kiinnostus kaatuneen naisen menneisyyteen - mihin öljyyn oli käytetty, kuinka hiukset oli esitetty, suuhun - toi kirkon jumalanpalveluksen keskipisteeseen epämääräisesti raikkaan energian, joka menestyy yhden luvanvaraisella sponsoroinnilla. kirkon arvostetuimmista uudistamispaaveista. Lopulta Magdaleenasta, renessanssin ja barokin maalauksellisten huolenaiheiden irrotettuna kohteena, tuli vain pyhän pornografian hahmo, joka takaa jatkuvasti himon porton - jos se on nyt himokas pyhyyden ekstaasille - pysyvä paikka katolisen mielikuvituksen piirissä.
Näin Magdalan Marystä, joka aloitti voimakkaana naisena Jeesuksen puolella, ”tuli” Haskinsin yhteenvedossa ”lunastatuksi huoran ja kristinuskon parannuksen malliksi hallittavissa oleva, hallittavissa oleva henkilö sekä tehokas ase ja väline hänen vastaiseen propagandaan. oma sukupuoli. ”Narratiivimuodossa oli syitä, joille tämä tapahtui. Tähän kuvaan kohdistui seksuaalinen levottomuus. Oli tarina, joka korosti anteeksiannon ja lunastuksen mahdollisuutta. Mutta mikä herätti Mary Magdaleenan seksuaalisen vastaisen seksuaalistamisen, oli miesten tarve hallita naisia. Katolisen kirkon tapaan, kuten muuallakin, tämä tarve täytetään edelleen.