Käynnissä olevassa sarjassa ATM tuo sinulle satunnaisen postituksen useilta Smithsonian Institutionin vierasbloggeilta: historioitsijoilta, tutkijoilta ja tutkijoilta, jotka kuratoivat kokoelmia ja arkistoja museoissa ja tutkimuslaitoksissa. Nykyään amerikkalaisen intialaisen kansallismuseon arkistomies ja muusikko Michael Pahn pohtii musiikin yleistä kieltä. Pahn kirjoitti syyskuussa viulusta ja viulusta.
Kuuntelen musiikkia, koska rakastan rytmiä ja melodioita. Rakastan myös musiikkia, koska se yhdistää minut muihin ihmisiin. Musiikki toisesta kulttuurista tai maailman osasta antaa minulle käsityksen siitä, mitä muut ajattelevat olevan kaunista tai mielekästä tai ainakin tarttuvaa.
Jokainen kulttuuri, kaikkialla maailmassa, tekee musiikkia. Mistä tahansa maapallon kohdasta, josta menet, voit löytää ihmisiä laulamaan itselleen, korjuvatko he peltoa, heittävät lapsia nukkumaan tai ajavat töihin. Teemme musiikkia juhlimme tai surra tai rukoilemme. Me muodostamme kappaleita ilmaistaksemme ajatuksiamme hetkessä ja laulamme kappaleita, jotka on luovutettu sukupolvelta toiselle.
Michael Pahn, valokuva: RA Whiteside / NMAI
Musiikki on jotain, mikä meillä kaikilla ihmisinä on yhteistä. Vaikka musiikin yleisyys on yksi syy siihen, että Smithsonianin äänitallenteiden kokoelmat ovat niin valtavia, se voi myös vaikeuttaa tietämistä, kuinka tai mihin kaivaa. Suosikki tapani löytää uusia asioita on vapaa jäsen. Kuuntelen äänityksen ja siirryn sitten etsimään muuta musiikkia. Tai musiikkia, jota soitetaan samanlaisilla soittimilla. Tai musiikkia samasta osasta maailmaa. Tai vain musiikkia, josta ensimmäinen äänitys sai minut ajattelemaan. Se on kaikki, mitä tarvitaan uusien äänien kuulemiseen, joita en todennäköisesti koskaan löytäisi, jos pyrin tietoisesti etsimään niitä.
John Marshall -kokoelma, joka sijaitsee Kansallisluonnontieteellisen museon ihmisopintojen elokuva-arkistossa, on yksi instituution suurista aarteista. John Marshall dokumentoi Lounais-Afrikan Kalahari-aavikon Ju / 'hoansi-ihmiset 50 vuoden ajanjaksolla, joka alkaa vuonna 1950, ja tulokset muodostavat arkiston, joka sisältää yli miljoona jalkaa elokuvateoksia ja satoja tunteja äänitallenteita. . Marshall otti elokuvalle Ju / 'hoansi -vivun tarinan, koska heidän perinteisestä puolilomadistisesta elämäntään tuli yhä kestämättömämpi ja he yrittivät sopeutua uudelleensijoittamiseen. Vuonna 2009 UNESCO tunnusti hänen teoksensa, ja se sisällytettiin maailman muistirekisteriin, joten se oli yksi vain kolmesta Yhdysvaltojen kokoelmasta, jolla oli kyseinen kunnia.
Musiikki on Ju / 'hoansi -kovetusseremonian ydin, keskeinen rituaali heimon henkisessä elämässä, kun yhteisö kokoontuu laulamaan ja tanssimaan sairaiden parantamiseksi. Perinne jatkuu tähän päivään saakka, mutta 1950-luvulla Marshall oli ensimmäisten joukossa nauhoitettujen materiaalien joukossa. Naiset laulavat, taputtelevat ja tanssivat toisinaan. Miehet tanssivat pukeutuneena kuivista kookospähkinöistä valmistettujen jalkahelistimien kanssa, jotka luovat monimutkaisia polyrytmejä. Itse kappaleiden, lääkäreiden ja seremonian keskellä olevan tulen uskotaan sisältävän sen, mitä heimo kutsuu n / um: ksi, parantavaksi kykeneväksi henkiseksi energiaksi. Tämä seremonia - ja osana seremoniaa esitettävä musiikki - on Ju / 'hoansi-henkisyyden tärkein ilmaus ja juurtunut syvästi heidän kulttuuriseen identiteettiin. On selvää, miksi nämä seremoniat ovat jatkuneet huolimatta Ju / 'hoansien kokemista radikaaleista muutoksista, kuten pääsystä länsimaiseen lääketieteeseen. Se on myös yksinkertaisesti lumoavaa musiikkia.
Kovetusseremonian musiikissa on paljon ajateltavaa, mutta kuivatut kookospähkinänsäröt iskivat minua heti. Ne kuulostavat ja näyttävät kauniilta. On myös käynyt ilmi, että ihmiset ympäri maailmaa tekevät helistimiä kuivattuista kookoneista. Arizonan Pima-intiaanit ja Pohjois-Meksikon Yaqui-intiaanit ovat vain kaksi esimerkkiä. Yksi suosikeistani on todella energinen Smithsonian Folkways-levy, joka tallentaa Yaqui-tanssilaulun, joka sisältää nämä ja muunlaiset helistimet.
Olin kiinnostunut kuulemaan muuta Ju / 'hoan -musiikkia, koska kuten useimmissa ihmisissä, heidän musiikillaan on monia yhteyksiä, joista kaikki eivät ole seremoniallisia. 1950-luvun puolivälissä, kun Ju / 'hoansi johti edelleen metsästäjä-keräilijän elämäntapaan, heidän ajatuksensa kääntyivät usein luonnonmaailmaan ja sen asukkaihin. Vuonna 1955 Marshall filmi kolme miestä, jotka lauloivat ”Red Partridge Song”, joka oli todennäköisesti sävellys miehen toistaessa leikkeen pienellä kielisoittimella. Tätä soitinta kutsutaan // uashiksi, ja sitä soittava mies on / Gao // uashi, arvostettu parantaja ja virtuoosi, joka oli niin läheisesti identifioitu tähän instrumenttiin, että hänen nimensä kääntää suunnilleen ”/ Gao Music”.
Rakastan tätä laulua, mutta tämän leikkeen suorituskyvyllä on omituinen, irrallaan oleva laatu, mikä humanististen elokuva-arkistojen elokuva-arkistonhoitajan Karma Foleyn mukaan johtuu tuolloin primitiivisestä synkronoidusta äänikentätallennuksesta, joka vaati generaattori, muun muassa. "John Marshallin piti asettaa kuvattava kohtaus sen sijaan, että kuvataan ja nauhoitetaan laulamista, kuin se olisi luonnollisesti tapahtunut", Foley selitti minulle. ”Yleensä ihmiset istuisivat yhdessä, ja joku saattaa poimia instrumentin ja soittaa jonkin aikaa. Verkkoleikkeessä näkyy järjestetympi kohtaus, joka on erotettu muusta ryhmästä - uskon, että tämä johtui suurimmasta osasta synkronoitavien äänityslaitteiden ja halua nauhoittaa musiikkia ilman kylän taustamelua. ”
Ensimmäinen asia, joka hyppäsi minusta tästä laulusta, on kuinka rento se on. Pelaaminen on lempeää, ja harmoniat näyttävät täysin mansetista. Olin kiinnostunut kuulemaan muuta musiikkia, joka kuulostaa “Red Partridge Song”, mutta en löytänyt mitään, mikä olisi aivan yhtä rentoa tai epävirallista. Se mitä löysin on kuitenkin kaunis kappale nimeltä Urai Turuk Titirere, jonka laulavat Bat Rerekat -henkilöt Mentawai Sumatran saarilla. Tätä laulua laulataan kiitosta titrilinnusta, mutta mikä kiinnostavampaa, se liittyy monimutkaiseen paranemisrituaaliin. Menin etsimään yhtä yhdenmukaisuutta, mutta löysin toisen!
Vastakohtana “Punaisen Partridge-laulun” pastoraalinen rauha N! Ai-kappaleen raa'alle kipulle. Tämä tallennettiin vuonna 1978, kun N! Ai: n Ju / 'hoansi-yhteisö asui Tsumkwe-nimisessä hallitusneuvostossa. Siirtymisellä puolikilpäisestä elämästä asettuvaan elämään oli heille merkittäviä terveysvaikutuksia, ja tuberkuloosi oli levinnyt nopeasti koko Tsumkween. Yhteisön sisällä oli paljon jännitteitä, joita ei ollut olemassa ennen ratkaisua. Vanhassa elämässään jakaminen oli tavanomaista, ja suuret ryhmät asuivat harvoin yhdessä pitkään. Kun jännitteet puhkesivat, ryhmät yksinkertaisesti siirtyivät toisistaan, kunnes asiat rauhoittuivat. Asuminen Tsunkwessa ja hallituksen avustaminen loivat köyhyyttä ja kateutta. N! Ai koskettaa kaikkea tätä laulussaan, joka on kaunis ja sydäntä särkevä.
Kuunnellessani N! Ai: n laulua ajattelin heti Bukka Whitein ”Fixin” to Die Bluesiin ”. Molemmat ovat hämmästyttävän rehellisiä ja synkkiä. Sairaus, erityisesti tuberkuloosi, oli yleinen aihe amerikkalaisessa maassa ja blues-musiikissa 1900-luvun alkupuolella. Jimmie Rodgers lauloi usein taudista, joka lopulta tappoi hänet. ”TB Blues” on standardi, ja vuosien varrella Leadbelly, Pete Seeger, Hazel Dickens ja Alice Gerrard ovat esittäneet erilaisia versioita. Valitettavasti sairaus ja kipu ovat yhtä universaalia kuin musiikki.
Viidenkymmenen vuoden aikana, jolloin John Marshall dokumentoi heidän elämänsä, Ju / 'hoansi menetti suuren osan esi-isiensä metsästysalueista ja muutti varausmaiseen kotimaahan. Heidän oli omaksuttava täysin uudet, vakiintuneet elämäntavat. Taudit ja köyhyys tuhosivat heimon, mutta he myös sopeutuivat uuteen todellisuuteensa ja loivat konservatiivit ja sosiaaliset instituutiot, jotka auttavat säilyttämään heidän perinteensä. Monin tavoin Ju / 'hoansi kokenut 50 vuoden ajanjakson, mitä alkuperäiskansojen amerikkalaiset kokivat 200 vuoden aikana, kun eurooppalainen siirtokunta syrjäytti monet heidän perinteisistä elämäntavoistaan. Ja kuten alkuperäiskansojen amerikkalaiset ja muut ihmiset ympäri maailmaa, musiikki on molemmat yhdistänyt Ju / 'hoansin menneisyyteen ja tarjonnut lähtöpaikan ilmaisemiseen heidän ahdistuksensa ja ilonsa heidän nykyisyydestään ja tulevaisuudestaan.
Minun on vaikea kuvitella ihmisiä, joiden elämä eroaa enemmän kuin minun Ju / 'hoansi -elämäni, joiden elämä puolestaan on hyvin erilaista Yaquin, Piman ja Bar Rerekatin elämässä. Kuitenkin kuunnellessani heidän musiikkiaan ja oppien siitä, mitä se heille tarkoittaa, pohtiessani mitä musiikki minulle tarkoittaa, tunnen yhteyden heihin kaikkiin.
